ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་ཁོ་ནས་གཡོན་པས་གྲངས་ཚད་མི་བཟུང་བར་འབུལ་ཞིང་སྐབས་སུ་མར་ཁུ་འབུལ། མཐར་ལག་མཆོད་མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་ཕུལ་ཏེ་འདོད་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླས་པས་ནོངས་པ་བཤགས་ཅིང་བཟོད་པར་གསོལ་ཏེ་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་བདག་གི་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ་སྟེ། སམྦྷཱུ་ཊར། ཕྱིས་ནི་བདག་གི་དབུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ལ་བསྟིམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དམ་ཚིག་པ་ཧྲཱིཿའི་བར་བསྡུས་ཏེ་དེ་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་བསྟིམ་སྟེ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞགབཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ནས་ཐལ་བ་དང་རྡུལ་ཚོན་ཨ་ཀཱ་རོ་བརྗོད་པས་མཐའ་ནས་ཕྱོགས་ཏེ་ཅུང་ཟད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་བོར་བཀོད་ནས་བུམ་ཆུ་ལྷག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེའམ་ལམ་པོ་ཆེའམ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སམ་ཆུ་ཀླུང་དུ་དོར་ཏེ་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྡུ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་འདི་ནི་བྱ་སླ་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་གྲུབ་ན་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བསྙེན་པའི་
བཅུ་ཆ་དང་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་མཚན་མ་བརྙེད་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་ནི་འཇམ་དབྱངས་ཆེན་པོ་དང་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པ་སོགས་ལས་ལྟའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །ཅེས་སོགས་འཆད་འགྱུར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རླུང་དྷཱུ་ཏིར་གཞུག་པ་དང་སེམས་ལ་གཞུག་པ་དང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་དང་གཉིད་སྟུག་སྦྱོང་ཞིང་སྒོ་གསུམ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཙཎྜ་ལིའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བདག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པས་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཚེ་དེར་ལམ་མ་རྫོགས་ན་འདའ་ཁ་མ་གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བདེ་ཆེན་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་ལ། གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ཞེས་སོགས་བཤད་ཟིན་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱིས་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་གནས་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་སྐྱེ་མེད་རླུང་
སེམས་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྟེ་གཉི་གའང་མཐར་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་སྟེ་མན་ངག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་རྟོག་གེའི་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་གདམས་ངག་སྨར་ཁྲིད་དུ་ཞུས་ཏེ་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་ཅིང་ཉམས་མྱོང་བླ་མའི་དྲུང་ཉིད་དུ་སྐྱེས་པས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི། ཡི་གེ་དང་རྟོག་དཔྱོད་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྙེད་པས་ནི་རི་མོའི་མར་མེ་ལྟར་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་འདིར་མི་སྤྲོ་སྟེ་དམ་པའི་ཞལ་ལས་ཚོལ་ཞིགརྫོགས་རིམ་གྱི་སྒོམ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྐྱེད་རིམ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་བྱ་བ་བཅོས་མ་རྣམས་ཆེད་དུ་མི་སྒྲུབ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། རྣལ་མའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །བཅོས་མ་ཡི་ནི་སྒོམ་པ་དང་། །བཅོས་མ་ཡིན་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །རྣལ་མའི་སྤྱོད་པ་རྟོགས་གྱུར་ན། །བཅོས་མ་དག་ནི་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་གཟིངས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །ཆུ་ཡི་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་འདོར་བ་ལྟར། །བཅོས་མ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཕྱིར་དཀྱིལ་
འཁོར་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་འབད་པ། །ཐར་པ་དང་བྲལ་ཕྱི་རོལ་ཏེ། །སྐྱེས་བུ་ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ།

以下是简体中文直译：
页面301至400
只用左手不计数量地进献修法咒语，并在适当时候献上酥油。最后，献上手供、供品、赞颂和食子，祈愿所求之事。进行感谢的供养和赞颂。念诵百字明、百千等，忏悔过失并请求宽恕，回向功德后，将智慧尊随自己的吸气一起融入种子字中。如《三部合集》所言："之后应以自己的气息，融入自己的身体中。"将誓言尊收摄至"hrīḥ"，然后融入脐轮的种子字中，安住于空性中。诵颂吉祥语后，念诵"a kā ro"取走灰烬和坛城沙，略取一些放在头顶上以求成就，然后与剩余的瓶水一起弃置于高山顶端或大道或地区中心或河流中，不留下修法的痕迹。
这种收尾的火供仪轨简单易行、省力且能迅速获得成就。如果之后成功，应进行寂静火供（数量为前行的十分之一）以及获得修法征兆的事业火供。这些火供的具体仪轨可参见由文殊大师和至尊上师所著的著作等。
第二，以圆满次第为主的修持：如"风和火与乐的元素"等，接下来一个偈颂将通过引导气息进入中脉、引导心入中脉和引导入光明三种方式，净化贪欲和深度睡眠，使三门清净成为三金刚的实修。通过拙火瑜伽和自加持的次第，将清醒、梦境和中阴状态转为智慧的幻化瑜伽；若今生未能圆满道路，则在临终前进行迁识法。这三种方法展示了大乐风心不二的方便次第。
如前述的"所执取的对境"等两句偈所言，实相的金刚瑜伽母具足七支圆满，本来就以俱生本性存在，通过各自自证智慧现前体验，这是无生风心不二的智慧次第。两者最终都是成就自性一味的本质，这是一切圆满次第的精髓所在，必须从加持传承不断的殊胜上师口中领受未掺杂理论成分的口诀，使之熟悉于自心并在上师面前生起证悟体验以获得确信。仅通过文字和各种分析思维所获得的，如同绘画中的灯火，无法起到实际作用。因此在此不作详述，请向圣者求取。
专注于圆满次第修持的瑜伽士，不刻意进行遍计所执的生起次第伪造之事。如《金刚空行经》所言："为了了解真实行为，应当修持人为的禅修，进行人为的念诵。一旦了解真实行为，就不再进行人为之事。譬如乘船过河，到达彼岸后即舍弃船只，人为之事也是如此。"还说："因此，专注于坛城等事业仪轨，只会远离解脱而成为外道，徒增人的烦恼。"


 །དེས་ན་བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ངག་ཁོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ལ། སྐྱེ་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྷ་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངོ་བོར་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅོས་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ཆེད་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཡ་ང་མེད་ཅིང་ཚད་བཟུང་མེད། །རིག་པ་དར་དང་བཅས་པ་ཡིས། །མི་ཕོད་རྫི་ཞིང་ཞེན་པ་ལྡོག །འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་དག་ཏུ་བཅད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡི་གེ་བཞི། །དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས་དབྱིངས་སུ་རོལ། །གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས། །ཡང་དག་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་། དེའི་དོན་ཞལ་གདམས་དང་པོར། དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་ཐ་མལ་དུ་མི་སྡོད་
པར་གནད་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཡིན་པར་མི་གཏོང་བར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡ་ང་དང་ཚད་བཟུང་མེད་པར་དར་ཅན་གྱི་རིག་པ་ལ་དབང་བསྐུར། གནས་དང་གྲོགས་དང་ཟས་དང་གོས་ནོར་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་པ་སྤོང་། མི་ཕོད་པའི་རྟོག་པ་གང་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། འཁྲི་བ་རྩན་ཐབས་སུ་བཅད། རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ངར་དང་ལྡན་པས་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཞལ་གདམས་དྲུག་པར། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པའི་གདེང་དང་ལྡན་པས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་སྟག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། དམིགས་པ་རྣོ་ཞིང་རིག་པ་མྱུར་ལ་འཁྱུག་པ་གློག་ལྟ་བུ་དང་། རིག་པ་ངར་དང་བཅས་ཅིང་རྩལ་དྲག་པ་ཐོག་ལྟ་བུ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གྲག་ཞིང་དཔའ་བ་འབྲུག་ལྟ་བུ་དང་། གང་ལའང་གཟའ་གཏད་མེད་པར་གྲོལ་བ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆགས་ཞེན་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་
པ་དང་ལྡན་པས་ཤེས་པ་ཀག་ལངས་སུ་ཧུར་བསླང་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་དུ་བརྡེག་ནད་ལ་གཟིར་གདོན་ལ་གཟིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་གཟིར་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་བཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐྱང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མར་མིའི་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་ཚད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་སྟེ། མཉམ་རྗེས་དང་སྐྱེད་རྫོགས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་བརྗེ་བའི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེད་རིམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་བཤད་པ་དང་། རྒྱུད་དུ་མར་སྐྱེད་རིམ་བཅོས་མའི་སྒོམ་པར་བཤད་པ་སོགས་ནི་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཙམ་ལ་ལྷར་ཞེན་པ་ཀུན་བཏགས་རྟོག་པའི་སྒོམ་པ་དང་། དེས་འདུ་བྱས་པའི་རྡུལ་མཚོན་གྱི་ལས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་སོགས་སྤྲོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་ནས་དེ་དག་ཁོ་ན་ཐར་པའི་རྒྱུར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྐྱེད་པའི་སྒོམ་པ་དེས་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་གཞན་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是简体中文直译：
因此，大乐方便的圆满次第的瑜伽士，仅知道金刚身语本身就是坛城、坛城尊和咒语的本质，所以也将一切火供和念诵都在此本质中修持。而无生智慧的瑜伽士知道一切本尊和咒语都是无生心的本质，所以也将一切火供和念诵都作为其本质来修持，而不会刻意采取人为的行为。
第二，修持禅定和后得无别：
"无所畏惧且无限制，
以具有活力的明觉，
降伏犹豫反转执著，
断除缠缚所有依恋。
自生智慧四字真言，
现于法界游戏法界。
所执取境与能执心，
真实义中皆无所成。"
其含义在第一口诀中说："如此瑜伽士不让身语意三者片刻处于平凡状态，以三要点激发，不让五根感官处于常态而安住于无分别的状态中。无所畏惧且无限制地赋予具有活力的明觉以灌顶，舍弃对处所、伴侣、饮食、衣物财富等世间八法的执著。对任何生起的犹豫分别念加以当头镇压，断除一切缠缚依恋。凭借理解自心无生的力量，无分别地修持禅定和后得。"
在第六口诀中说："以认识六识的一切显现为无生法身的确信，具有如虎般的大勇猛，如狮子般毫无畏惧和怯懦，如闪电般敏锐专注、快速灵活的觉知，如雷电般具有力量且强烈的觉知，如雷声般发出咒音且勇猛，如疯子般对任何事物都无执著而解脱，如虚空般解脱贪执和能所二取的束缚，以这样的证悟积极振奋觉知，将修行直接应用于解决疾病、驱除魔障、克服烦恼。"
这就是将生起次第和圆满次第融合无别，无分别地以水流般连续的瑜伽来保持修持。因此，玛尔巴、米拉日巴这一修持传承中的具格者们的瑜伽就是如此，已经解脱了轮换禅定与后得、生起与圆满次第等困境。
一般而言，《时轮金刚》将生起次第仅说为世间成就的因，许多续部中说生起次第是人为的修持等，这是针对那些仅对形状和颜色执著为本尊的遍计执分别念修持，以及对由此产生的粉末标记之事业和火供供养等繁杂行为极度贪著，执著仅此等为解脱之因的人而言。因为他们的生起次第修持只能产生少量福德资粮和世间成就而已。


 །
སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་སྙིང་པོར་གསུངས་པའི་སྐྱེད་རིམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བས་ལྷ་སྔགས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འཆར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ས་བོན་དང་གོང་བུ་དང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ནས་ཞལ་ཕྱག་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ལ་དབྱིབས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། ཁ་དོག་གཅིག་ནས་རབ་འབྱམ་གྱི་བར་དུ་འཆར་བ་ལ་ཁ་དོག་གི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། འཇིག་རྟེན་ན་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་མི་སྲིད་པར་གྲགས་པ་དང་རྒྱུད་མན་ངག་ལས་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་རབ་འབྱམ་དུ་འཆར་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་ཞེན་ཁོང་ནས་གྲོལ་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འཆར་མི་སྲིད་ལ། གང་དུ་ཡང་མི་འཆར་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་པས་སྣང་གྲག་རྟོག་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ངོ་བོ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་མེ་དང་ཚ་བ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་སྐབས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དམ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒོམ་པ་སྟེ།
རིམ་ལྔ་ལས། མཉམ་པར་བཞག་དང་མ་བཞག་པ། །གང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་སྤངས་པ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གནས། །ཅེས་སོགས་དང་། སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་གཅིག་ཡིན། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དག །གཉིས་པོ་གང་དུ་གཅིག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བཤད། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་དང་ནི། །འདིར་ནི་མ་དག་པར་གྱུར་ཞེས། །གང་གིས་མི་ཕྱེད་པར་རྟོགས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་སྐྱེད་རྫོགས་དང་བདེན་གཉིས་སོགས་རེས་འཇོག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྨྲས་ནས་དེ་དག་དབྱེར་མེད་མི་སྲིད་དོ་ཅེས་སྨྲ་བའང་ལུང་འདིས་ཕྱིར་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ལས་དང་པོ་པའམ་དབང་བརྟུལ་ནི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འབྲིང་གིས་ནི་རྫོགས་རིམ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་སྐྱེད་རིམ་རྟེན་ནམ་ཞར་བྱུང་ཙམ་དུ་བསྒོམས་པས་གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་ལ། རབ་ཀྱིས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་
ལས་གཞན་ཞལ་གདམས་དང་པོ་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་གི་དོན་ནི། ནད་ལ་སྨན་དང་འདྲ་པར་སྤྱད། །ལྟོགས་ན་ཟས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཁྱགས་ན་གོས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །འཇིགས་ན་སྐྱབས་དང་འདྲ་བར་སྤྱད། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གནོད་པ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཐུག་ཕྲད་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ། །ལམ་དུ་རྟེན་འབྲེལ་གང་ཕྲད་བསྒྲིག །ཞེས་དོན་ཚན་བདུན་གསུངས་ཏེ། ཞལ་གདམས་གཉིས་པ་ནད་ལ་སྨན་ལྟར་སྤྱད་པ་ནས་བརྒྱད་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་བརྟག་པའི་བར་སོ་སོ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོས་རྒྱས་པ་དང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོས་དབང་དགུགལས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོས་བསད་བསྐྲད་དབྱེ་བ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོས་རིངས་རྨོངས་དང་དུག་གཞིལ་བ་དང་མི་སྣང་བ་དང་གསོ་བ་སྟེ་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་སུའང་འགྱུར་ཏེ་འདིར་མི་སྤྲོའོ།

以下是简体中文直译：
所说的生圆双运道之精髓的生起次第并非如此，而是远离视为平凡的观念，当本尊、咒语以乐的本性显现时，从种子字、总体形象、一面二臂到无量面臂的显现都远离形状的执著；从一种颜色到无量颜色的显现都远离色彩的执著；无论显现为世间中所谓可能的或不可能的，或续部口诀中所说或未说的无量身语意的影像，对所有这些内心都解脱执著，金刚身语意自然成就，无有变化且不可能以任何方式显现，也不可能不以任何方式显现。了解这一关键要点的根本，知道显现、声音和念头三者的形相是生起次第的色身，而本质是圆满次第的法身，如同火与热一样本来不可分离，因此不执著于有禅定和无禅定的状态，这就是生圆不二或双运的修持。
如《五次第》所说："禅定与非禅定，对此一切皆无有，远离实有与非有，瑜伽士安住双运。"又说："此为生起次第，另有圆满次第，二者何处成一，即说为双运。清净本尊与此不清净，何人了知为不可分，彼即是双运者。"有些人宣称轮流修持生起次第和圆满次第、二谛等为双运，并说它们不可能不二，这种说法也被这段经文所驳斥。
总之，初学者或根器迟钝者应先以生起次第修持净化相续，然后修持圆满次第；中等者应以圆满次第为主，以生起次第作为基础或附带修持，从而成就两者的意义；上等者则只学习生圆不二的大手印方式。果位将在后面解释。
除此之外，第一口诀的秘密修法已经很好地解释完毕。
第三，支分内容：
"对疾病如药般应用，
饥饿时如食物般用，
寒冷时如衣服般用，
恐惧时如庇护般用。
对于药叉男女的伤害，
将修行直接应用于道。
以'hūṃ'激发空行要点，
将遇到的缘起安排入道。"
这里说了七个要点，从第二口诀的"对疾病如药般应用"到第八口诀的"检验道的缘起"，各自都是按字面意思理解。"以'hūṃ'激发空行要点"也是未成就时的解决仪轨。
此外，还有用金刚空行的禅定来息灾，用宝空行来增益，用莲花空行来招摄，用业空行来杀、驱逐、分离，用佛空行来急速迷惑、降服毒素、隐形和治愈，共十二大事业，此处不详述。


 །
ད་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་དོན་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། འབྲིང་དུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི། སྦྱོར་བའི་ལམ་དྲོད་རྩེར་དབང་པོ་ལྔ། བཟོད་མཆོག་ཏུ་སྟོབས་ལྔ། མཐོང་ལམ་དུ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། སྒོམ་ལམ་དུ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞིས་སྒོམ་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱིས་དང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་རང་དོན་དུ་ཞི་བ་འདོད་པའི་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉི་ཚེ་བའི་བདག་མེད་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཐེག་དམན་གྱི་ལམ་སྟེ་ཞི་བ་ཉན་རང་གི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འདོད་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་བསལ་བའི་སྟོང་པ་
ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཡང་དག་པས་བསྒྲུབས་པས་ཐེག་ཆེན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟེ་གྲངས་མེད་པ་དུ་མའི་བསྐལ་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱབ་པའི་སླད་དུ་ཚེ་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འདོད་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གཟོད་ནས་དག་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐབས་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྒྲུབས་པ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་སྟེ། རྒྱུད་པ་འདིས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཀར་འཚང་རྒྱ་བ། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་གསུམ་དུ་བཞེད་དོ། །སྤྱིར་སྤོང་བ་ལམ་བྱེད། བསྒྱུར་བ་ལམ་བྱེད། རང་བཞིན་ཤེས་པ་ལམ་བྱེད་དེ་གསུམ་ལས། མཚན་ཉིད་ཐེག་པར་ནི་གཙོ་བོར་སྤོང་བ་ལམ་བྱེད་ཤས་ཆེ་ལ། སྔགས་སུ་ནི་དང་པོར་སྒྱུར་བ་ལམ་དུ་བྱེད་དེ་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཡང་ཕྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་ལྷ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསྒྱུར་
ནས་སྒོམ་ཞིང་། མཐར་ནི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལམ་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་དེ། རྩ་དང་ཁམས་སོ་བདུན་སོགས་གཟོད་ནས་ལྷ་དང་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྤོང་བསྒྱུར་རང་བཞིན་གྱི་ལམ་གསུམ་མ་ཕྱེ་བར་སྦྱར་ན། དེ་ཡང་སྐྱེད་རྫོགས་གཉི་གའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷ་སྐུ་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་སྐབས་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཚོར་བའི་དྲན་ཉེ། སེམས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་དང་སེམས་ཉིད་ས་བོན་དང་ཐིག་ལེར་བསྒྱུར་བ་སོགས་ནི་སེམས་དྲན་ཉེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང་འོད་སྤྲོ་བསྡུས་སྣོད་བཅུད་སྦྱང་བ་དང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་གྲག་ལྷ་སྔགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དྲན་ཉེ་སྟེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་བཞིར་གནས་སོ།

以下是简体中文直译：
现在要总结所有生圆次第的修持方法。即在小资粮道修四念住，中等时修四正断，大资粮道修四神足，加行道暖位修五根，忍位和胜位修五力，见道修七菩提分，修道修八圣道支，以三十七菩提分法完成整个道路，以四禅定稳固修持，以九种安住心的方法和七种近分作意最初寻求禅定，这些都是大小乘和显密所有道路共同的。
然而，为自利而求寂静的作意，只是缘无常、苦和有限的无我，以有限的方便智慧成就的小乘之道，获得声闻缘觉寂静的解脱。
为救护一切众生而希求佛果位，以远离增益减损两边的空性、息灭戏论为所缘，以正确的方便智慧成就的大乘显教之道，经无数劫而成佛。
为轻易救护一切众生，希求即身成就大金刚持果位，以五蕴本为五部佛、五大元素本为五佛母、三门本为三金刚的本性为所缘，以无边殊胜方便和无量甚深智慧成就的无上密乘之道。此传承认为精进者今生成佛，懈怠者临终成佛，极为懈怠者经多生成佛，共三种。
一般而言，有断除为道、转变为道和了知自性为道三种，其中显教大乘主要以断除为道为主，而密乘则首先以转变为道，将三十七菩提分也转变为外在坛城、内在本尊、脉气明点、装饰服饰等无量形式而修持；最终则主要以了知自性为道，因为了知三十七脉和元素等本来就是本尊和菩提分的本质而趣入。
对初学者来说，若不区分断除、转变和自性三种道路而合用，则在生起次第和圆满次第的状态中，一切缘于身体的本尊身相、脉气明点等所有部分都是各自阶段的身念住；同样地，将乐、苦、舍三种感受转变为乐，是受念住；断除心的增益执著和将心转变为种子和明点等，是心念住；通过"svabhāva"等咒语观修空性胜义谛，以及放光收光净化器世间，在后得位中将一切显现和声音印持为本尊咒语等世俗谛，视为同一自性，是法念住。这就是四念住的安立。
;


 །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ལྷའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་
ཀྱི་བདུད་དང་། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། སྐྱེ་བ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་བ་དང་འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་ཏེ་དེའི་ལམ་གོམས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། བདུད་བཞི་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་ཞུགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་མཉམ་བཞག་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་རིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སོར་སྡུད་གྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། སེམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་རྣམས་ཚེགས་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིར་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་འབྲེལ་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་དམན་ཏེ།
དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བས་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐོབ་ཀྱང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་བསྲེས་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བས་ཅུང་དམན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་དབང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་རྣོ་བས་ཟིན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་མི་འཕྲོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྔའོ། །དེ་ནས་སྐྱེད་རྫོགས་རོ་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའིི་ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དང་མི་འགལ་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེ་
ལས་མི་ལྡོག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་སྦྱངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནོ།

 །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་ལྷའི་བདུད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་
ཀྱི་བདུད་དང་། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་ཕུང་པོའི་བདུད་དང་། སྐྱེ་བ་སྐྱེད་རིམ་གཟུགས་སྐུར་ལྡང་བ་དང་འཆི་བ་རྫོགས་རིམ་ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་ཏེ་དེའི་ལམ་གོམས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་དེ། བདུད་བཞི་འཇུག་ཏུ་མི་སྟེར་ཞིང་ཞུགས་པ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པའི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་རྗེས་ཐོབ་མཉམ་བཞག་དང་འདྲ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་སྐྱེས་པ་སྲུང་བའི་ཡང་དག་སྤོང་བའི་ངོ་བོར་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེད་རིམ་དུ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་དང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སོར་སྡུད་གྲུབ་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུན་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། སེམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་སྡེ་ལས་བཤད་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་རྣམས་ཚེགས་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ་རང་གཞན་གྱི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིར་གནས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་འབྲེལ་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ལས་དམན་ཏེ།
དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་པ་ནི་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་བྱུང་བས་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཐོབ་ཀྱང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མ་བསྲེས་ན་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བས་ཅུང་དམན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་རྣམས་དབང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་རྣོ་བས་ཟིན་པས་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པས་དབང་པོ་ལྔ་དང་། དེ་དག་མི་འཕྲོགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས་སྟོབས་ལྔའོ། །དེ་ནས་སྐྱེད་རྫོགས་རོ་གཅིག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའིི་ས་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་རྩོལ་མེད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་དང་མི་འགལ་བར་རྣམ་པར་འབྱེད་པས་ཤེས་རབ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེ་
ལས་མི་ལྡོག་པས་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་དགའ་བ་དང་། སྒོ་གསུམ་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བས་ཤིན་སྦྱངས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡན་ལག་བདུན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文译文
在世俗的保护轮中，通过了解天之魔的本质为智慧而[对治]烦恼魔；通过了解五蕴的本质为五部而[对治]蕴魔；通过了解生为生起次第显现为色身，死为圆满次第进入法身光明，并通过修习这条道路而[对治]死主魔。这四魔不允许进入，已进入的则予以摧毁，这是不让未生不善生起、防护已生[不善]的正断。在生起次第和圆满次第各自专注的正念和正知不断增上，令后得与入定相似加持，这是让未生善法生起、已生善法护持的正断之本质。
同样，从生起次第的咒语力量和圆满次第的收摄[五根]成就开始，通过欲、观察、思和禅定，轻易成就续部中所说的广大事业，完成自他所需，这是四神足的本质。然而，若不与大手印相结合，则低于显宗大资粮道的层次。
如至尊然生足所言："密咒行者在生起次第获得稳固，在圆满次第的脉、气、菩提心中出现暖相的征兆，开始修持四种事业和八大成就等。即使获得这些，若不与无执着之道大手印相融合，则略逊于经中所说的神足。"
生起和圆满次第的每一种形相都以殊胜的信、精进、念、定、慧等清晰锐利的根识所把握，因而容易成就，这是五根；这些[根]具有不被夺走的力量，这是五力。
其后，生起次第与圆满次第融为一味的大手印殊胜成就，首先获得极喜地，是对一切殊胜善法永不忘失的无勤任运正念，这是正念觉支；同样，不违法界而辨别是为慧支；不退转于大菩提是为精进支；真实证悟真如的喜乐是为喜支；三门远离扰动是为轻安支；三解脱门任运成就的禅定是为定支；见一切法平等性的舍心是为舍支，这是菩提道的七觉支。


 །དེ་ནས་ལོ་ཐོག་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་དུ་ཉེ་བ་ན་འབྲུའི་སྙེ་མ་ཁོ་ན་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མི་འགལ་བར་རྟོག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བའི་ངག་དང་། མཉམ་རྗེས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཅི་བྱེད་དེ་ལས་མི་གཡོ་བས་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བ་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་འཚོ་བ་དང་། འབད་རྩོལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕུལ་བྱུང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རློམ་པ་ཟད་པའི་དྲན་པ་ནམ་ཡང་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་། འཇུག་ལྡང་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ཏེ། མདོར་ན། ལྟ་བ་དང་། རྟོག་པ་དང་། ངག་དང་། བྱ་བ་དང་། འཚོ་བ་དང་། རྩོལ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་བཅས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་ལ་དམིགས་པའི་རིགས་པའི་ཆ་རྣམས་རྟོག་པ་དང་། ཕྲ་བ་རྣམས་དཔྱོད་པ་སྟེ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དགའ་བདེ་གཉིས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་བདེ་བའི་སྒྲར་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་གསུངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་ཞུ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒོམ་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །སེམས་རབ་ཏུ་བརྟན་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བས་རྟགས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ནས་ཆོས་བརྙན་གྱི་བར་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་ཆ་ནི་ནང་རབ་ཏུ་དང་བ་སྟེ་
གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གོ། །དེ་ལས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་དགའ་སྐྱེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། མདོར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ནོ། །འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ལམ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ནི་དྲན་པ། དེའི་རྒྱུན་ཡིད་བྱེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཉམས་པ་མེད་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་ཏེ་གསུམ་ནི་གཉེན་པོའི་ཡན་ལགདེ་ལས་བྱུང་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཕན་ཡོན། རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མི་རྟོག་པ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མའི་དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་གཉིས་སོ། །སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །རྩེ་གཅིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། བསམ་
གཏན་བཞི་པ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་གཞུང་དུ་མར་རྟོག་དཔྱོད་མེ་ལྟ་བུ་དང་། དགའ་བདེ་ཆུ་ལྟ་བུ་དང་། འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུར་བཤད་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་འདུ་བྱེད་གཡོ་བ་རླུང་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་གཞན་གཉིས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པའི་དགའ་བདེ་རགས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་ལ། འདིར་གསུམ་པ་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་དུ་བྱས་པ་ནི། མཛོད་ལས། གསུམ་པ་ལ་ལྔ་བཏང་སྙོམས་དང་། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བདེ་དང་གནས། །ཅེས་པ་ལྟར་བཤད་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་དུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ།

藏文译文
然后，当庄稼即将全面成熟时，只有谷穗开始饱满，同样，在大手印无上不变智慧中，见一切法融为一味是正见；如是不违法性而思考是正思维；如是而言是正语；由于定后双运为一体，所作之事不离法性为正业；断除邪命而依真如而活是正命；无勤精进殊胜增长是正精进；三轮执著已尽而念心永不散乱是正念；远离出入而禅定常时任运成就是正定。
简言之，见、思维、言语、行为、生计、精进、正念和禅定，一切都不离法性真如而行，这是八支圣道。
同样，四禅定也是共同的。专注于有相的生圆次第中，粗分的如理思考是寻，细微部分的审察是伺，这是两种对治支。在此一心专注是禅定的本质，利益支中的喜与乐二者，将乐明无念三者合为"乐"而宣说，依于燃融的誓言手印修习乐，依于实际了解的事业手印修习乐，这些是具有五支的初禅。
心极为稳固，禅定调柔，能确定十种等确定与不确定的相现，从影像到法影等各种明显部分是内净，这是对治支。由此身心生起乐喜是两种利益支。一心专注是禅定的本质。简言之，如幻明现的禅定是具四支的第二禅。
光明无分别之道是密乘第三禅：了知一切法平等性是舍，正确了知真如是念，其相续不依作意而不失是正知，这三者是对治支；由此生起的无漏之乐是利益，一心专注是禅定本质，无分别是具五支的第三禅定。
乐、明、无分别三者无别融合是第四禅：念与舍离相缘是遍净的两种对治支；戏论寂灭是舍，这是利益支；一心专注是禅定的本质，这是具四支的第四禅。
在大乘多部论著中解释说：寻伺如火，喜乐如水，行蕴动摇如风，第三禅中除了行蕴动摇如风外无其余二者，这是针对作为禅定过患的粗大喜乐而言的。此处将第三禅说为五支，是如《俱舍论》中所说："第三[禅]有五：舍、念、正知、乐与住。"这是指作为利益的微细乐，因此没有矛盾。


 །མདོར་ན་བརྟག་གཉིས་ལས། དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེས། །དུག་གིས་དུག་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རླུང་གིས་ཟིན་པ་ལ། །མོན་སྲན་དྲེའུའི་བཟའ་བ་སྦྱིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཇི་ལྟར་འཚེད་པས་ཚིག་པ་ལ། །མེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གདུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་འདོད་ཆགས་མེས་ཚིག་པ། །འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་གདུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར། ཞེ་སྡང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསལ་བའི་རྣལ་
འབྱོར། གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མི་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར། དབྱེར་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དང་རྩེ་མོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། འདི་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་སྦས་དོན་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པར་བསྟན་ལ། སྤྱི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་ཁྱད་མེད་དུ་གསུངས་ཏེ། བུད་མེད་འགྱུར་བའི་མདོ་ལས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ལངྐར་གཤེགས་པར་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོར་མི་རྟོག་པ་ལམ་བྱེད་གསུངས་ཅིང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཏི་པུ་པས། འདོད་པའི་བདེ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་བདེ་བ་དངོས། གཉི་ག་དང་མཚུངས་ལ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོམ་རྒྱུ། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་སྲིད་ཞི་ལས་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གསལ་བ་དང་མི་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་བསམ་གཏན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ག་བ་ཞིག་ཁོ་
ནར་མི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་རེ་ཡང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་འཆད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ཡང་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ལ་ནི་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །དེ་ལ་སླར་ཡང་བསླན་པར་བྱ། །བློ་ལྡན་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡང་། །སེམས་ནི་ནང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་བསྡུའོ། །རྣམ་གཡེང་ཉེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་དགའ་ཞི་བར་བྱ། །བརྣབ་སེམས་ཡིད་མི་བདེ་ལ་སོགས། །ལངས་པ་དེ་བཞིན་ཞི་བར་བྱ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཅན་གྱིས་ནི། །སེམས་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་བཅས། །རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་བ་འཐོབ། །དེ་གོམས་པ་ལས་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་པས་སེམས་ནང་དུ་འཇོག་པ། ཡང་དག་པར་འཇོག་པ། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། ཉེ་བར་འཇོག་པ། དུལ་བར་བྱེད་པ། ཞི་བར་བྱེད་པ། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་
དགུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་འདིར་སྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་ནང་དུ་འཇོག་པའོ། །འདིར་ནང་ཞེས་པ་ལུས་ཀྱི་ནང་ལྟ་བུའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྤྱི་བོའི་རྒྱན་དང་སྤྱན་དབུས་མ་ལྟ་བུ་ལ་འཇོག་པའང་འདི་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་ནང་ཡིན་ལ། དམིགས་བྱའི་ཡུལ་དེར་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཏོད་པ་ལ་ནང་དུ་འཇོག་པ་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་གནས་པ་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཕྲ་ཞིང་དང་བར་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་འཇོག་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོགས་རྣམ་པ་གཞན་ལ་འཕྲོར་མི་སྟེར་བ་ནི་གསུམ་པ་བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྲ་བར་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ནི་བཞི་པ་ཉེར་བར་འཇོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བ་དེ་སྐྱོན་དུ་ངོས་བཟུང་ནས་སླར་ཡང་སྡུད་པ་ནི་ལྔ་པ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ།

藏文译文
简言之，如《胜乐续二分别》中所说："了知毒性真谛者，以毒来消灭毒害；如同风病之患者，应给予马豆饮食。"又说："如烧伤之人身，须用火来疗治；同样，贪欲火烧者，用贪欲火医治。"
如此，以贪欲为道是乐瑜伽，以嗔恨为道是明瑜伽，以愚痴为道是无分别瑜伽，不二即是大手印瑜伽。这四种是一切禅定三昧中最高、最殊胜、最顶尖的。关于实现这些的窍诀秘义，在金刚乘中教授，而从总义的方式来看，在显密二者中无差别地宣说，如《转女经》中讲乐瑜伽，《楞伽经》中讲明瑜伽，《三昧王经》中讲无分别为道，其他经典中也有多种阐述。
简言之，如提普巴所说："欲望之乐是轮回之因，禅定之乐是真实之乐，与二者相似但非二者的顺因道之乐是瑜伽士所修，所求证的果位无漏之乐超越了轮回与涅槃。"同样，明性与无分别也应如此理解。
总之，所谓四禅定不应只看作色界诸天的普通禅定，每一种法义都从无量门中解说，这是佛陀神变的稀有之处。
同样，九住心法和七种近分作意也是显密共通的。如《经庄严论》中所说："心系所缘境，其相续不散，速觉知散乱，再次摄收心。智者渐次第，将心向内摄，为见功德故，心专注禅定。为见散乱过，令不喜平息；贪心、忧愁等，生起亦当息。其后持戒者，于心作加行，自然力得生，修习不用行。"
这段经文阐述了九种住心：安住、正住、摄住、近住、调伏、寂静、极寂静、专注一境及等持。在生起次第和圆满次第的任何阶段，前行都是通过调伏相续而将心专注于各自所缘境，这是安住。这里的"内"不是指身体内部，因为在观修本尊身时，也会将心安置于头顶装饰或中央眼等处，这也属于安住。因此，能缘的意识是内，将能缘意识安置于所缘对象上称为安住。
当无法保持安住时，将心变得更加细微纯净并集中安置，这是第二种正住。不让心散向外境等其他相，这是第三种摄住。比摄住更加细微地专注一境，这是第四种近住。若心散乱，认识到散乱的过患而再次摄心，这是第五种调伏。


 །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་སོགས་ལྡང་ན་དེའི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྡུད་པ་ནི་དྲུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྗེད་ངས་དང་ལེ་ལོ་དང་ཡིད་མི་བདེ་
བ་སོགས་ཀྱི་ཉེ་ཉོན་ཕྲ་མོ་བྱུང་བའང་ངོས་བཟུང་སྟེ་ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་བཟློག་ནས་དམིགས་པ་ལ་སྡུད་པ་ནི་བདུན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་བརྒྱད་པ་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་འབད་པས་ཅི་ཞིག་ན་འདུ་བྱེད་མི་དགོས་པར་ངང་གིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ནི་དགུ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་ནས་དེ་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེ་བསྡོགས་སྒོམ་སྟེ། མདོ་རྒྱན་ལས། དེ་ནས་དང་པོར་སྡོམ་བརྩོན་དེ། །མདོ་ཡི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །མི་གཉིས་དོན་ནི་དགའ་བྱེད་མའི། །བདེ་སོགས་མིང་ལ་སེམས་འཇོག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། །ཚིག་རབ་འབྱེད་པས་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་། །སོ་སོའི་ནང་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱོད། །དོན་དེ་དག་ལ་ངེས་བཟུང་ནས། །ཆོས་ལ་ཀུན་ནས་སྡོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དོན་ནི་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་སེམས་ནི་སྨོན་གང་བྱེད། །ཡིད་ཀྱི་བྱེད་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ། །བཙལ་བྱ་སོ་སོར་བརྟག་པར་
བྱ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་པ། །རོ་གཅིག་པས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མིང་ནི་སྡོམ་པའང་འདིའི། །ཞི་གནས་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནམ་བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། མོས་པ། རབ་ཏུ་དབེན་པ། དགའ་བ་སྡུད་པ། དཔྱོད་པ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུགདེའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་དེ་བདུན་དང་། རྗེས་མཐུན། གཉེན་པོ། དང་བར་གྱུར་པ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིད་བྱེད་དེ་བཞི་བསྣན་པས་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ནི་དང་པོ་གཉིས་སུ་འདུས་ཅིང་། གཉེན་པོ་ཡིད་བྱེད་ནི་གསུམ་པ་དང་དྲུག་པར་འདུས་ལ། གཞན་གཉིས་ནི་བཞི་པར་འདུ་བས་ཡིད་བྱེད་བདུན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདིར་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་སོ་སོའི་སྦྱང་གཞི། སྦྱོང་བྱེད། སྦྱང་བྱ། སྦྱངས་འབྲས། མ་སྦྱངས་པའི་ཉེས་དམིགས། སྦྱངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ཅིང་རྒྱུད་ལ་འདྲིས་པ་ནི་དང་པོར་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མོས་པས་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་པ་མོས་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེས་དམིགས་
པའི་སྒོམ་པ་བརྟན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ལས་ལོག་པ་ནི་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གསལ་སྣང་ཐེབས་པས་སེམས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་བརྩོན་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ཏེ་གཉིད་རྨུགས་སོགས་བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ལ་གཉེན་པོ་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ནི་བཞི་པ་དགའ་སྡུད་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ན་ཉམས་སད་པའི་ཕྱིར་ཆེད་དུ་དེའི་ཡུལ་དང་དུ་བླངས་པ་ནི་རྟོག་པ་དེ་སྐྱེ་བར་མཐོང་ནས་སླར་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཕྲ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པ་དཔྱོད་པ་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་དམིགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རེ་ཞིག་ཞི་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་སྐྱེས་པ་ནི་དྲུག་པ་སྦྱོར་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིད་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རྩེ་གཅིག་པར་སྐྱེས་པ་ནི་བདུན་པ་སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

藏文译文
若生起烦恼和随烦恼等，通过忆念其过患而停止并收摄心，这是第六种寂静。当忘失、懈怠、忧愁等微细随烦恼生起时，识别它们并通过忆念过患来制止，重新收摄心于所缘境，这是第七种极寂静。不被其他分别念间断而一心专注，这是第八种专注一境。通过努力修习这些，最终无需作意而自然一心专注，这是第九种等持。
如此，通过九种安心方法获得所缘专一后，为了进一步提升，修习禅定近分，如《经庄严论》所说："其后初持戒，于经等法中，不二义喜女，乐等名安心。然后他次第，以析句推寻，如理于各别，内部观察义。于彼义决定，于法普摄持，为获得彼义，心作何祈愿。以意作意行，相续不间断，所求当观察，无言作意修，融一味练习。法名之摄持，知为止观道。"
由此宣说七种作意或十一种作意：相应了知作意、胜解作意、远离作意、摄喜作意、观察作意、加行究竟作意和加行究竟果作意，这是七种；加上随顺作意、对治作意、净作意和思择作意，则成为十一种。然而，随顺作意包含在前两种中，对治作意包含在第三和第六中，其余两种包含在第四种中，因此有七种作意。
这些在此处是指：完全了解并熟悉生圆次第各自的所净基础、能净方法、所净对象、净化结果、未净化的过患和净化的利益，这是第一种相应了知作意。因此，以胜解专注于各自所缘境，这是第二种胜解作意。由此稳固所缘修持，超越平常显现，这是第三种远离作意。
此后，平常的执著分别稍微平息，禅定中生起明显的显相，心生喜乐，精进稳固，自然生起对治昏沉睡眠等禅定障碍的对治力，这是第四种摄喜作意。此时，当认为已经平息了平常分别念或烦恼时，为了不让禅修经验减退，有意地接受这些对象，见到这些念头生起后，再次细微专注于禅定，这是第五种观察作意。
如此努力修习，暂时平息所缘的违缘，生起对烦恼的极为稳固的对治力，这是第六种加行究竟作意。然后，此禅定变得极为稳固和专一，这是第七种加行究竟果作意。


 །དེས་ན་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་དང་བསམ་གཏན་ཉེར་བསྡོོགས་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་། ཉན་རང་དང་། རྒྱུའི་ཐེག་པ་
དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་དང་། རྫོགས་རིམ་མཚན་བཅས་རྣམས་དང་། མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡང་དབང་བརྟུལ་རིམ་གྱིས་པའི་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་སོ་སོའི་བྱས་མ་བྱས་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་དོན་ཚན་རེ་རེ་དང་གཉིས་གསུམ་སོགས་སུ་བསྡུས་པ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་མང་པོར་ཕྱེ་བ་དང་། ཁ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་གྲངས་བཞན་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མཁས་རློམ་མང་པོས་ངོ་མ་ཤེས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་གཞུང་ཚིག་འབྲུ་ཙམ་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིའི་ཏེ་ལོའི་བཞག་ཐབས་དྲུག་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་བའི་རིམ་གྱིས་པའི་ཞི་གནས་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་དང་། སྒྲིམ་གློད་སོགས་དང་། ཨ་མ་ཎ་སི་བའི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཞི་བྱེད་པའི་རིག་པ་དྲི་མེད་དུ་འཇོག་པ་སོགས་འདི་དང་མ་མཐུན་ནོ་སྙམ་ནས་འགོག་པའི་བྱ་བས་ཤ་ཐང་དུ་ངལ་བ་དུ་མ་མཐོང་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པའི་གཞུང་འདིས་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་
སྒོམ་ཚུལ་འདི་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ་ཅེས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཟད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོག་མར་ཐུགས་ལ་འབབ་པར་མཛོད་ཅིག དེས་ན་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུའི་མཇུག་ཏུ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་སྐྱེད་རིམ་མམ་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའམ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཞི་བར་གནས་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞིབ་ཏུ་གོ་ཞིང་འདྲིས་པར་སྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ལས། ཀྱེ་མ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས། །བསམ་གཏན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཁྱད་པར་མེད། །འོན་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་མྱུར་བའི་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་བཤད་པ་སྙམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་མཚན་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་དངོས་ཀྱི་ཚེ་ནི་དང་པོའི་སྒོམ་པ་འདི་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་མིན་ཏེ། བྲིས་ཀློག་གི་རིག་བྱེད་ལ་འཇུག་པ་ན་དང་པོར་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྗེད་ཀྱིས་དོགས་པས་འཇུག་དགོས་ཀྱང་
བྱང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མེད་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བླ་མའི་ཡན་ལག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་སེམས་དང་། སེམས་དེའི་འཁོར་དུ་འབྱུང་བའི་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པོ་གང་རུང་གིས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མས་སེམས་བྱུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་སྲོག་བཅད་པའི་ཐོད་རློན་གྱི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

藏文译文
因此，虽然这些九种安心方法和禅定近分在世间道、声闻乘、缘觉乘、因乘、密乘生起次第、有相圆满次第以及无相大手印的渐次修行者的所有修法中本质上没有差别，但由于各自术语的使用与否，有的将它们归纳为单一要点或两三个要点，有的则分为多种，有的以不同同义词转换后教授，因此许多自诩为智者的人只是未能认识它们而已。
因此，有些人仅仅记住了这些文句的字面意思，便疲惫不堪地忙于否定这一修证传承中的提洛巴六种安置法、三时戏论断除的三解脱门三昧、俱生瑜伽的渐次止观有依无依、紧松等方法、阿玛那西的无作意以及寂静派的无垢安置觉性等，认为这些与此不相符。然而，这些人只是在诽谤世尊弥勒的这些论典，认为除了外道共同的这种禅修方法外别无所教。
因此，首先请铭记"佛法不可思议"这一点。所以，至尊然生说："如此所教的九种安心方法，也应细致了解并熟悉修习，用以获得生起次第或不净观等，乃至四禅八无色定等大止观。"又在《禅定窍诀菩提分法》中说："啊！乐明无分别方便之聚，与禅定三昧并无差别；然因方便支分迅捷故，密咒称为最胜，如是说。"
虽然如此，在实修无相大手印见修时，并非通过这些初级修法来实践，就像初学读写时需要一个个学习元音和辅音字母以免遗忘，而熟练后则不必如此。
同样，修习无生气心不二大手印时，是安住于通过上师支分领悟的心性真如，而非安住于所谓的心、意、识三者本质相同的"心"，或伴随此心的五十一种心所中的任何一种，因为大手印的本性世尊佛母持有斩断五十一种心所命脉的新鲜头颅花鬘。
;


 །འོ་ན་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་ངར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རེག་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཚོར་འདུ་ཅན་མདོར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་ཆ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ཤེས། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། བདེན་
གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ། མཐའ་དབུས་སུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བློ་དང་ཡིད་བྱེད་ལས་མ་འདས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་འགགས་པ་ནི་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གངྒམར། བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་རྟོགས། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་ལས། གང་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་དག་པའི་སེམས་བཙལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལ་མར་དང་། དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་དང་། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན། འདི་
ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་སློབ་མས་རྒྱུད་ཚོད་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པས་ཐབས་མཁས་པའི་གདམས་ངག་གི་གནད་སོ་སོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ན་འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྦུན་པ་ལྟར་བསལ་བའི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སེམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། དོན་དམ་དང་། དབུས་སུ་གསུངས་ཅིང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གཉུག་མ་དང་། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། དག་པའི་སེམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གསུངས་ཞིང་། ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་དག་པས་མྱང་འདས་མི་བརྟེན་པ་དང་དག་པས་འཁོར་བ་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་དག་པའི་སེམས་དང་དག་པའི་སེམས་དང་དེ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བ་ལ་
སོགས་གནས་སྐབས་དུ་མར་གསུངས་པས་ཐོས་པའི་མིག་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་རེའི་མཐར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ།

 །འོ་ན་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱང་མི་དགོས་སམ་ཞེ་ན། སེམས་བྱུང་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་སེམས་དེ་ནི་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་དོན་གཅིག་པར་བཤད་པ་ཀུན་གཞི་ལ་དམིགས་ནས་ངར་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་རེག་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ཚོར་འདུ་ཅན་མདོར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པོའི་ཆ་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་ཤེས། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། བདེན་
གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་ཀུན་རྫོབ། མཐའ་དབུས་སུ་ཕྱེ་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་མ་དག་པའི་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་བློ་དང་ཡིད་བྱེད་ལས་མ་འདས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། སེམས་འགགས་པ་ནི་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་དང་། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བ་གཏན་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། གངྒམར། བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་བློ་འདས་དོན་མི་རྟོགས། །ཅེས་དང་། རྒྱུད་རྣམས་ལས། གང་ལ་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་དག་པའི་སེམས་བཙལ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་ལ་མར་དང་། དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་དང་། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བཞིན། འདི་
ཉིད་བླ་མ་དམ་པས་སློབ་མས་རྒྱུད་ཚོད་དང་གནས་སྐབས་ཤེས་པས་ཐབས་མཁས་པའི་གདམས་ངག་གི་གནད་སོ་སོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ན་འོ་མ་ལས་མར་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྦུན་པ་ལྟར་བསལ་བའི་སྙིང་པོ་དག་པའི་སེམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། དོན་དམ་དང་། དབུས་སུ་གསུངས་ཅིང་། སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་། གཉུག་མ་དང་། ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞེད་ཅིང་། རྗེ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། གཉུག་མའི་ངྷཱུ་ཏི་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་། རྩ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཐིག་ལེ་དང་། དག་པའི་སེམས་སུ་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་གཉིས་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་གཞིར་གསུངས་ཞིང་། ཕྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མ་དག་པས་མྱང་འདས་མི་བརྟེན་པ་དང་དག་པས་འཁོར་བ་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་ནི་མ་དག་པའི་སེམས་དང་དག་པའི་སེམས་དང་དེ་གཉིས་མ་ཕྱེ་བ་ལ་
སོགས་གནས་སྐབས་དུ་མར་གསུངས་པས་ཐོས་པའི་མིག་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ཀྱི། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་སེམས་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པ་སོགས་ནི་ཕྱོགས་རེའི་མཐར་ཟད་དོ། །དེ་བས་ན་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཤད་བཞུགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是藏文的汉译：
那么，难道不需要正念、禅定等善心所吗？所有这些心所都是作为主要心识的眷属而产生的，而这主要心识，即心、意、识三者（被解释为同义），是以阿赖耶识为所缘，未离开我执，具有触作意受想等特质，简而言之，就是能作意的那个部分。这在大乘中被区分为：识与智慧中的识，法与法性中的法，二谛中的世俗谛，边与中央中的边。如吉祥自生足所说，这是纯净与不纯净心的二分中的不纯净心，因此，与之相应的正念和禅定也不超出意识和作意的范畴。阻碍见到清净心之真如的，唯有这些心与心所的活动。因此月称足说："以身现前证心灭。"又说："对于圆满正觉的佛，心与心所的活动完全停息。"如恒河水说："以意识之法不能领悟超越意识的意义。"诸续部中广泛说道："无始无中无终，无我亦无他，无有轮回亦无涅槃，此即最胜大乐性。"
然而，除此之外也不能寻求其他清净心，如同在牛奶中寻找酥油，在银矿中寻找银子，在芝麻中寻找芝麻油一样。通过殊胜上师了解弟子根器和阶段，运用善巧方便的各种教授指点，就像从牛奶中提取酥油一样，从这本身的状态中，将心和心所如同谷糠般清除，就会领悟到清净心的本质。这被称为心与心性之分中的心性，也被称为智慧、法性、胜义谛和中央。修证传统将其视为心的本性、本初状态、大手印道和第四灌顶的智慧。杰·让炯仁波切称之为本初中脉、智慧气、无戏论的本初明点和清净心。
因此，未加区分地谈论这二者时，被说为轮回涅槃二者的基础；区分之后，则说不清净者不依涅槃，清净者不依轮回。简而言之，"心"这个词被用于多种情境，如不清净心、清净心及未加区分的心等。因此，需要通过听闻之眼和智慧的观察领域以及证悟的经验来正确理解，而不应像有些人仅听到"心"这个词就生起厌恶和愤怒，或者有些人仅听到"心"这个词就执着为究竟胜义等，这些都是片面的极端。因此，应当了解无住双运之道，平等进入一切乘。如何修习的方法已经善说完毕。
行为的解释在此。


 རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་བཏུད་བྱས་པས། །བླ་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡི། །སྤྱོད་པའི་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །གཉིས་པ་གྲུབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་ནི། ནང་གི་གདེང་དང་ལྡན་ནས་ནི། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། གཅེར་བུ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅང་ཏེ་འུ། །དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་ཚངས་སྐུད་དང་། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊཱཾ་ཐོགས། །ཅེས་ཆ་བྱད་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱ། །ཞེས་གནས་དང་།
རིགས་ལྔའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དག་ཡང། །རྣལ་འབྱོར་དབང་དུ་བསྡུས་ལ་སྤྱད། །ཅེས་གྲོགས་དང་། རླུང་དང་མེ་དང་བདེ་བའི་ཁམས། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །བསྐྱིལ་དང་ཟློག་དང་དགྲ་ཞིང་བསྟིམ། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་བཟུང་། །ཞེས་དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཆེས་མྱུར་བར་ཕྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཇུག་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཞེས་པ་འདིས་སྲིད་ཞིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཅེས་པ་ནི་དཔལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བས་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་དཀའ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། སྐྱེ་རྒ་ན་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེའི། །མི་ཟད་རྦ་ཀློང་འཁྲུག་པ་ལས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྒྲོལ་བ་ཡི། །བདེ་བར་ཕྱིན་བྱེད་གྲུ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་
པའི་ཕ་རོལ་ཞེས་གྲུབ་ལ། ཞི་བའི་ཕ་རོལ་ཀྱང་དཔལ་རང་བྱུང་གིས། སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཉན་རང་དུ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བསམ་སྟེ། ཞེས་བཤད་ནས། བདག་གི་དལ་བ་མངོན་དུའི་ཕྱིར། །གང་བཤད་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི། །སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་མ་གསུངས། །ཅེས་པ་འདི་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ཚིག་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ཡི་གེའི་དོན་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྦས་དོན་དུ་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྤྱོད་པ་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དག་གི་མི་འཛག་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བཤད་ནས། རྒྱུད་གཞན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རབ་བཤད་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྒོམ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དབུས་གནས་ལ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན་ལྔ་སྟེ། ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ། གསང་བའི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་
རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དང་པོར་དབང་ཐོབ་སྐྱེད་རྫོགས་ནི། །ལེགས་ཤེས་མོས་སྒྲུབ་ཚོགས་ལམ་སྟེ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་བཅིངས་ནས། །ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་ནས་དྲོད་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ལམ་གྱི་གཞི་དབང་བསྐུར་གྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པས་སྐྱེད་རྫོགས་མོས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་ལས་བཅུ་གཉིས་དང་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་གསལ་བའི་རྟགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་མཐོང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
顶礼至尊金刚持上师，
以最虔诚之心礼敬后，
将阐释无上金刚乘中，
行为真谛之精要教法。
第二，修成后行持方法：
获得内在确信之后，
应当修持明智瑜伽行。
总的介绍后，具体说明：
裸体披虎皮作为裙，
五种标志为装饰品，
铃声叮当响及圣线，
手持颅器与橛杖等。
应当遍游各个尸林，
又应摄受五部空行，
令其伏于瑜伽士力。
风与火及乐性要素，
十六半半之明点具，
聚集回转敌对融入，
执持四喜智慧自性。
以上说明了如何实修。行为的本质是：将殊胜方便与智慧双运，迅速超越轮回与涅槃，获得最高成就的修行。如《二品续》所说："行为是至彼岸之最胜，由此成就达究竟。"
关于"至彼岸之最胜"如何实现超越轮回与涅槃，那洛巴大疏中说："所谓'至彼岸'，是指乘坐吉祥大乘而行，从难以渡越的轮回大海中得到彻底解脱。"并引述："从生老病死大海中，无尽波涛汹涌处，救度一切诸众生，犹如渡向安乐船。"因此，"超越轮回"已成立。
关于"超越涅槃"，吉祥自生尊曾说："圆满行持者不应想往声闻缘觉之道而行。"并引述："为求个人解脱故，所说畏惧相之行，非为享乐而宣说。"这就是原因。
关于词义，为何称为"行"？从字面意义看，因为像金刚一样不被能所二执所分离而行持，故称为行。从隐义来看，因为获得无漏之乐，故称为金刚行。如那洛巴大疏中说："所谓'行'，即大手印俱生，获得金刚与莲花不漏之乐。"并引《时轮本续》说："金刚行持当详说，金刚蕴体当观修，金刚跏趺安住中，修持最上不变性。"
分类有五：普贤行、秘密行、明智瑜伽行、胜诸方行、会众行。
如吉祥自生尊所说："最初获得灌顶后，善解生圆修信解，积累资粮道位时，束缚脉气明点要，从普贤行获暖相。"等等。
如是，密乘根器者以灌顶成熟相续作为道基，以生圆次第信解修持，是为资粮道。生起次第的标志是成就十二种业和八种悉地等。圆满次第的标志是乐明无念三者，特别是明相的标志如见到烟等十一种相。


 །ཚོགས་ལམ་ལ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་མཚན་མ་དང་བཅས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོར་སློབ་པ་ཡིན་ཞིང་ཕྱི་ནང་ཐུན་མོང་གི་ཡིན་པས་འདིར་སྤྱོད་པ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་ནས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གནད་བཅིངས་ཏེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་བཟང་པོ་ནི་
བསྲེགས་པ་དང་བརྡར་བ་སོགས་ཀྱིས་རང་གི་ཁ་དོག་མི་གཏོང་བ་བཞིན་དུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་གིས་འདའ་བར་འབད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྐྱེད་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་སོགས་ནས་ཁ་དོག་རབ་འབྱམ་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་བརྟན་པ། སྐུ་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་ཡང་གསལ་བ་དབྱིབས་ལ་བརྟན་པ། དཔའ་བོ་གཅིག་པོ་ནས་གཙོ་འཁོར་མཐའ་ཡས་པའི་བར་གསལ་བ་གྲངས་ལ་བརྟན་པ། ཇི་ཙམ་འདོད་པར་གནས་ནུས་ཤིང་མིག་འཛུམས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ་ནུས་པ་དུས་ལ་བརྟན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ནས་རྒྱུད་སྡེ་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས་ཀུན་འགྲུབ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་འབྲིང་གི་ཐད་སོ་ཡིན་པར་རྗེ་མི་ལས་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱེད་རིམ་དུ་བཤད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟགས་ནི། ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པ་སྟེ་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཟུགས་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་བདེན་པ་ལ་
སོགས་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དང་འགག་པ་དང་བརྫུན་པ་ལ་སོགས་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གཟུགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་གཟུགས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་མི་དད་པ་སྒྱུ་མ་དང་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་བཟོད་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་པོ་གཟུགས་དག་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ། དྲི། རོ། རེག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་འབྱུང་བ་ལྔར་གནས་པའི་ཕྱིར་སའི་ཡོན་ཏན་ལུས་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་། ཆུས་སྣུམ་པ་དང་། མེས་གཟི་ཆེ་བ་དང་། རླུང་གིས་ཡང་བ་དང་། ནམ་མཁས་གྲིབ་མ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཞི་བ་ལས་སེམས་ལྡོག་པ་ནི་རྡུལ་དག་པའོ། །འདོད་ཆགས་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལྡོག་པ་ནི་སྙིང་སྟོབས་དག་པའོ། །གཏི་མུག་སྟོང་ཉིད་དུ་མྱོང་བས་རྟེན་འབྲེལ་མཐའ་ཡས་པ་འཆར་བ་ནི་མུན་པ་དག་པ་སྟེ་ཉི་མའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དག་པའོ། །དེས་ལུས་ལ་ཡང་ཟླ་བས་མདངས་
གསལ་ཞིང་མུན་པའི་དབུས་ནའང་མར་མེ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཉི་མའི་གཟི་འོད་མཚུངས་པ་མེད་པ་དང་། དགྲ་གཅན་གྱིས་མི་སྣང་བ་རྣམས་འགྲུབ་ལ། སྤྱིར་ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པོ་འདི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ལམ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆ་མཐུན་གྱི་རྟགས་ཙམ་དུ་གསུངས་ཀྱི་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་རྟགས་སུ་མ་ངེས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྩ་གསུམ་གྱི་ཡར་སྣ་ཉི་ཟླ་དགྲ་གཅན་གྱི་སྒོ་དང་མར་སྣ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་སྒོ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་ལས་ཀྱི་ཐིག་རླུང་འགགས་པས་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་འཆར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
处于资粮道的行持称为初业者行，主要学习带有相状方便的福德资粮事业，属于外内共通之道，因此不计入此处所说的五种行持。接着，通过了知脉、气、明点的真谛，将生起次第与圆满次第束缚为双运，如灯焰之尖或河流之势而修，称为普贤行。
例如，优质黄金即使经过焚烧、打磨等，也不会失去本色，同样，以大精进昼夜不断专注于一种禅定而努力，故称普贤行。在此，生起次第的标志有：心金刚持蓝色身相等各种无量色彩皆能清晰显现，称为"色稳固"；身形无论大小都能清晰显现，称为"形稳固"；从独尊到主尊眷属无量之间皆能显现，称为"数稳固"；能随意住留，即使只是眨眼间也能完整显现坛城，称为"时稳固"。这四种出现即是获得生起次第的稳固。从此可成就续部所说的一切事业，相当于共乘加行道中忍位的程度，如杰·密勒所说《三轮生起次第》中所述。
圆满次第的标志是：由月亮五种功德和太阳三种功德的清净而获得八种功德。即通过修持的智慧，从对形色常、生、实有等的增益及对无常、灭、虚妄等的诽谤中解脱，体验到色即空性，色与空性无二，如幻如水月般了知："色不异空，空不异色"之义真实安忍，这是月亮功德之首"色清净"。同样，声、香、味、触也是如此运用。
同样地，由于这些安住于五大元素，故有地大功德使身体威力大，水大使身滑润，火大使身光彩，风大使身轻盈，空大使身无影。如是，怒即空性的体验使心从寂静中转回，即"尘清净"；贪即空性的体验使三界贪执逆转，即"勇气清净"；痴即空性的体验使无边缘起显现，即"暗清净"，这是太阳三种功德的清净。
因此，身体也能月亮般光明清澈，即使在黑暗中也如灯火般存在，具有无与伦比的日光辉耀，不被罗睺障蔽等功德成就。一般而言，这八种身体功德外道也有，为避免在道上生起厌烦，仅说为相似标志，并非内在八功德的确切标识。
此时，由于三脉上端日月罗睺门和下端大小便精液门六处业风明点阻塞，故产生六种由禅定所生的有漏神通。


 །དེས་ན་མདོ་ལས་བསམ་གཏན་གྱི་མཐུས་སྤྱན་མངོན་ཤེས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསམ་གཏན་དེའི་རྒྱུ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མཐུས་འགྲུབ་པར་གསུངས་པ་གཉིས་གནད་གཅིག་པ་སྟེ། བ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་ཞོ་ལས་མར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུ་སྟེ། མདོ་སྔགས་གནད་གཅིག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་བོད་ཀྱི་མཁས་རློམ་མང་པོའི་ཡིད་དུ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་དྲུག་གི་ཆིངས་ཀྱི་འདི་སྐབས་སུ། འདི་ལྟར་ན་མདོ་དང་སྔགས་
ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཅེས་དང་། ས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ནི་མདོ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟ་ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གཉིས་དགོངས་པ་གཅིག་པར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་དག་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕོ་ཆེན་གཅིག་གི་ལས་རླུང་དབུ་མར་འཆིང་ནུས་ཅིང་དུང་ཅན་གྱི་མར་སྣར་ཀུནྡ་བརྟན་པ་དང་། གཉིད་དང་སད་པ་ཐ་མི་དད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་མཐོང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་གྱུར་པས་སྒྱུ་མ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གྲོང་འཇུག་གི་ལས་གྲུབ་པ་དང་། ཉིན་མཚན་གྱི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་མཐའ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྟགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་ལམ་གྱི་རྟགས་དེ་དག་ཡང་འདིར་དྲོད་གསུམ་དུ་སྡུད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་
པས་མེ་དང་ཆུ་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཆང་དང་དྷ་དུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྨྱོ་བའི་རྫས་ཀྱིས་སྨྱོ་མི་ནུས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སོགས་སྡུག་མི་བསྔལ་བ་དང་། གཉེན་འདུན་ཉམས་པ་སོགས་མྱ་ངན་གྱི་གདུང་བས་མི་གནོད་པ་དང་། རླུང་འཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ནད་དང་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་གྱིས་འཚེ་བར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་སོ། །དུག་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པ་ནི་དྲོད་འབྲིང་གི་རྟགས་སོ། །སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་ལས་སོས་པ་སོགས་ཚིག་གི་གཟུངས་གྲུབ་པ་དང་། མཉམ་པར་མ་རུང་དཔྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་རྗེ་མར་རྔོག་གི་བཞེད་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་། རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཅེས་བརྒྱད་དུ་བཞེད་དེ། བསད་པ། རེངས་པ། བསྐྲད་པ། ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །གསོ་
བ། དགྲོལ་བ། འགུག་པ། སླར་ལྡོག་པ་ནི་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལྟ་སྟངས་སོ། །དེ་དག་གྲུབ་པས་ཚར་གཅོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་སྟོན་ཞིང་རྗེས་འཛིན་གྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི་ལྟ་སྟངས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་འདོད་པའི་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་ཡང་རུང་སྟེ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོའི་རྟགས་སོ། །དྲོད་འདི་རྣམས་ཀྱང་དྲོད་རྩེ་བཟོད་མཆོག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་དྲོད་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་མཐའ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་དེ་ལས་རིག་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ལ་དྲོད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དྲོད་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི་མཚུངས་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བའི་སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
因此，经中说以禅定力成就天眼神通，而在密宗此处说由禅定之因——脉、气、明点之力而成就，这两者实为同一要点，就像说"从牛得出酥油"和"从酸奶得出酥油"的区别一样。这种显密同一要点的方式，由于不被许多自诩藏地学者所接受，自生尊者也在《六法纲要》的这个部分中说："如此一来，显教与密教有何差别？"又说："以地风功德等名称命名，与经有何相违？现今的邪见者们将不能了解这些解说显密二者意趣一致的功德。"
特别是，能以一大迁移之业风束缚于中脉，并使白脉下端的白菩提稳固，使睡与醒无别，幻观环绕不断，三幻融为一体，成就夺舍之业，以及昼夜道之光明具一切相之最胜大手印不变禅定稳固，这些都是加行道终点法之最胜的不共标志。
如是，加行道的这些标志在此归纳为三种暖相。如《二品续》所说："恐惧、疯狂以及苦，忧伤、热恼的侵害，贪欲、嗔恨及愚痴，极大修行者不惑，利益损害果生起。"这表明火、水、猛兽等在世间被认为是恐怖之处的事物无法伤害，故无畏惧；酒和曼陀罗等使人疯狂的物质无法令其疯狂；同样，缺乏饮食衣物等不会导致痛苦；亲友离散等忧伤热恼不能伤害；风、胆、痰等疾病和天龙等鬼魅无法侵扰，这些都是小暖相的标志。
即使极大的三毒因缘也无法动摇相续，这是中暖相的标志。仅凭"愿痊愈"的言说就能治愈疾病等，成就语言持咒力，以及成就"平等不适额具者"等所说的观视法。关于这一点，根据杰·玛尔诺的观点，惩戒观视四种属于识的观视，摄持观视四种属于智慧的观视，共分为八种：杀、僵、驱、坠属于识的观视；疗、解、召、返属于摄持的观视。成就这些后，以惩戒示威慑，以摄持令安定，即为成就观视法。
如是，无论利益或损害，随所欲皆能现前生出其果，这是大暖相的标志。这些暖相并非以暖、顶、忍、胜法的分类来阐述，而是将整个加行道合为一体，然后从进入明行的能力小、中、大三个层次上施设小、中、大暖相的名称，而暖相的词义则是相同的，因为它被说为如火般的无分别智慧生起的前兆。


 །དེ་ལྟར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ལམ་སྤྱིར་བརྗོད་ནས་ད་ནི་ནང་གསེས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དྲོད་ཆུང་ངུའི་རྟགས་ཕལ་ཆེར་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་པར་འབད་པ་ནི་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ནི་རབ་འབབ་དང་། །མར་མེའི་རྩེ་མོ་རབ་བཅིངས་ལྟར། །རྟག་ཏུ་དེ་ཉིད་
རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་གསང་སྤྱོད་ནི། དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་ཅིང་དཔའ་སྐོང་བར་ནུས་པའི་གནས་སུ་སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་རྒྱུ་ཞིང་འདོད་ཆགས་བདེ་ཆེན་དུ་བསྲེ། ཞེ་སྡང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྲེ། གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་བསྲེ། ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམས་པས་དྲོད་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། ཟླ་བ་གཅིག་གིས་སྐལ་ལྡན་པར། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསངས་ལ་སྤྱད། །ཇི་སྲིད་ཕྱག་རྒྱ་མ་རྙེད་པར། །གནང་བ་རྙེད་འགྱུར་སྔགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཟླ་གཅིག་གིས་ལུང་བསྟན་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། མ་ཐོབ་ན་ཇི་སྲིད་རྣལ་འབྱོར་མས་གྲོགས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་མཐའ་དཔྱད་དེ། ད་ནི་གཞུང་ཞལ་གདམས་ལས་གསུངས་པའི་སྤྱོད་པ་དངོས་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་
ཉུང་ཞིང་གསལ་བའི་ཕྱིར་དགྱེས་རྡོར་གྱི་བརྟག་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུར་པ་ཕྱུང་སྟེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་པ་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱེད་ན་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ན་སྟེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །འདིར་ཅུང་ཟད་ཀྱི་སྒྲས་དྲོད་ཆུང་ངུའམ་འབྲིང་པོས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བསྟན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་སྐབས་སུ། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། ཇི་སྲིད་དྲོད་ནི་ཐོབ་གྱུར་ན། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཅེས་སོགས་དང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི། ཡིད་ནིི་བརྟན་ནམ་གཡོ་འམ་ཅི། །རང་གི་སེམས་ནི་སོ་སོར་བརྟག །ཞེས་པ་འདྲེན་པར་མཛད་ལ། དེའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཅེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ལ། རང་སེམས་བརྟན་མི་བརྟན་བརྟགས་པས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་གནོད་པ་དྲོད་འབྲིང་དང་། གཞན་གཟུང་བར་ནུས་པ་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ན་རྒྱུད་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྐབས་དུ་མར་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་
ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན་སྐྱེ་བོའི་བཞད་གད་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །ཞེས་འདེམ་ཀའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ནི་རིག་སྤྱོད་དངོས་སུ་གྲགས་པའི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་རུང་ཞིག་མི་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་རིག་སྤྱོད་སྤྱི་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཡང་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་བཤད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
为了容易理解，在总述加行道之后，现在将阐述其细分的各种行持。如同上述所言，在大部分小暖相尚未获得之前，专一努力修持，是为普贤行。如《二品续》所说："如同河流湍急流，又如灯焰固定尖，瑜伽士应常如是，日夜等持而安住。"
接着是秘密行：在墓地、独树等令人恐惧且能激发勇气的地方，以隐秘的誓行而行，将贪欲融入大乐，将嗔恨融入空性，将愚痴融入光明，将一切显现融入智慧而修持，由此获得中暖相和大暖相。时限上，上等根器者一月内即可成就，如《二品续》所说："一月内成具缘者，于此成就无疑虑。"又说："一月中以秘密行，若未获得手印前，密咒师得到许可，应由瑜伽女指示。"意为一月内可获得授记，若未获得，则应继续行持直到瑜伽女伴侣授记为止。
第三，明智瑜伽行：如是考察行持的要点后，现在将解说正文口传中所说的正行——明智瑜伽行。为了简明扼要，将取《喜金刚二品续》的精华来解说。那么，何时进行此行呢？当获得大暖相时。如云："稍得暖相已获时，若欲行持此行持，若欲获得成就者，应当行持此行为。"
这里若认为"稍得"一词表示以小暖相或中暖相也可行持，那是不对的。在此处，那洛巴大疏中引述："若已获得暖相时，当以具有胜能力，超越世间之行持。"等等，并引《二品续》："意是稳固或动摇，应当各别观自心。"其中"具有能力"指能显现利害果报的大暖相，通过考察自心是否稳固，也能知道不受烦恼损害为中暖相，能摄持他人者为大暖相，容易知道心相续已稳固。而且，在母续多处行持章节中提到，若无能以威力降服他人的能力而行持，将成为众人嘲笑的原因。
"若欲行持此行持，若欲获得成就者"以选择语气所说，是针对被称为明行正行的有相行持而言，意为"若想行持有相行"。此处不可能不行持有相、无相或极无相行中的任何一种，所以不是针对明行总体而言。如《行集论》中说："又如无瑜伽行持，不能穷尽无始以来烦恼习气，如经中所说也是世间所共知。"
;


 །སྤྱོད་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་གྲོགས་བཅོ་ལྔས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་དགུའམ་བརྒྱད་དམ་ལྔའམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་མེད་དང་། གཙོ་བོའི་དག་པའི་གྲོགས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཁྱད་པར་
མེད་པར་བཤད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རིག་སྤྱོད་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་རོལ་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་གནས་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་
ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཙོ་བོར་རེག་བྱ་བསྐུལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གསུངས་ལ། སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཛད་དེ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་སྔོན་དུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྙེམས་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་
བྱད་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་དང་འདུག་པ་སོགས་མ་ངེས་པས་རོ་མཉམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆ་བྱད་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ།

 །སྤྱོད་པ་འདི་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲར་བདག་མེད་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་གྲོགས་བཅོ་ལྔས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་བཅས་དང་། སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དག་པས་དགུའམ་བརྒྱད་དམ་ལྔའམ་བཞིས་བསྐོར་བ་སྤྲོས་མེད་དང་། གཙོ་བོའི་དག་པའི་གྲོགས་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དེ། རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནི་ཁྱད་པར་
མེད་པར་བཤད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་མཉམ་སྦྱོར་སོགས་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། སྤྱིར་རིག་སྤྱོད་ཙམ་ལ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་དགོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་བ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ར་ལི་རྒྱས་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པ་ལས་དགོས་པའི་དབང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་རོལ་པ་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང་ཞེ་ན། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཟས་དང་གནས་འགའ་ཞིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གོམས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཤིང་ཚིག་པར་གྱུར་
ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཏཱ་ལའི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རས་བལ་གྱི་ལོ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ལུང་གིས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཙོ་བོར་རེག་བྱ་བསྐུལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་འབྱོར་བའི་དབང་གིས་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གསུངས་ལ། སྤྱོད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ཆེ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཛད་དེ་འཁོར་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པར་གནས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡང་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་སྔོན་དུ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བསྙེམས་ཐག་བཅད་དེ། དེ་ནས་སྤྲོས་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ནི་སྤྲོས་པ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆ་
བྱད་ཀྱིས་འཁྱམ་པ་དང་འདུག་པ་སོགས་མ་ངེས་པས་རོ་མཉམ་ཞིང་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆ་བྱད་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些行为的区别，如同宝石装饰一样，以自性母曼荼罗的清净性为基础，被十五位伙伴环绕为有戏论，以精华曼荼罗的清净性为基础，被九位或八位或五位或四位环绕为无戏论，以主尊清净性为基础，仅与一位伙伴相应为极无戏论。所说的装饰等其他方面没有区别，这是指仅在有戏论的行为中分为三种，如《等瑜》等中所说。一般而言，这不是指将智慧行为本身分为三种中的无戏论和极无戏论。
因此，《行集》中说："其中，菩萨从贪欲而生的行为有三种：有戏论、无戏论和极无戏论。其中，什么是有戏论行为？即如所教导的如来授记和金刚持授记中广泛展示的如来阿拉里，这就是有戏论。什么是无戏论行为？常时遍满中，因需要而对某些对象游戏，这就是无戏论。什么是极无戏论？舍弃一切散乱，以禅定为食，在某处与智慧手印交合修习，这就是极无戏论。例如，木头燃烧后变成灰烬，多罗树叶燃烧后变成灰烬，棉花叶燃烧后变成灰烬，一切都变成灰烬。同样地，通过这三种行为，都能生起获得金刚持位的愿望。"
其中，第一种有戏论行为，如《行集》中引用《等瑜》的教言，通过会众曼荼罗方式进行内部火供，主要通过触觉唤醒而成就大手印。即使只在这一种行为中，也因资具的不同而分为大中小三种戏论。这种行为是由大、中、小三位印度国王（Indrabhūti）所实践，他们连同随行眷属一起获得了证悟。这种行为是住在曼荼罗宫中，如同国王般行事。对于这种行为，《集会续后篇》中说应先以狮子般的苦行来断除慢心，然后才能进入三种戏论行为之一。而在《行集》中只说明了三种戏论行为。
因此，在这种情况下，以喜金刚（Heruka）的装束游行、安住等方式无定，平等中行持。其装束是："耳朵上戴着美丽的耳环，头顶持有轮，手上戴着两个手镯，腰间系着腰带，脚上同样戴着脚镯。"


 །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བསྒོ་བ་སྟག་གི་ལྤགས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། རྐུན་མོའི་སྐྲ་ལས་ཅོད་པན་བྱས། །དེ་ལཧཱུྃ་བྱུང་སྦྱར་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཐོབ་པ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་རྣམ་པར་འཛིན། །ཐོད་པ་སོར་ལྔ་པ་ཡི་ཚད། །བྱས་པས་ཅོད་པན་འཛིན་པར་བྱེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །སྐྲ་ཡི་སྐ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ཉིད། །ཐལ་བ་སྐྲ་ཡི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བ་ཡིས་འཛིན། །ཞེས་དང་། བླ་མ་སློབ་དཔོན་འདོད་ལྷ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་དོན་དུ་འཁོར་ལོ་འཛིན། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །སྨོད་ཚིག་མི་མཉན་པ་ཡི་ཕྱིར། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པའང་མགུལ་རྒྱན་ཉིད། །གདུབ་བུ་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་སྤངས། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་སྐ་
རགས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྤྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་བཀུར་བ་དང་། སྦས་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་མི་བསྐྱོད་པཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་སྤྱི་བོའམ་རལ་པའི་ཚོགས་མར་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་སྨོད་པའི་ཚིག་མི་མཉན་པ་དང་བྱང་སེམས་ཉམས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་རྣ་རྒྱན་ནོ། །བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་རིན་འབྱུང་མགུལ་རྒྱན་ནོ། །གསོད་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་སྤངས་པ་དང་འདོད་པ་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྣམ་སྣང་ལག་གདུབ་གཉིས་དཔུང་གདུབ་གཉིས་རྐང་གདུབ་གཉིས་ཏེ་གདུབ་བུ་དྲུག་གོ། །ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་དོན་གྲུབ་སྐ་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་། བདེ་སྟོང་གི་སྒོམ་པ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ཐལ་བའི་སྟེང་དུ་སེ་རལ་ཀ་དང་མི་སྐྲའི་ཚངས་སྐུད་ནི་དྲུག་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བདག་
ཉིད་རིགས་དྲུག་གི་རྒྱལ་བར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ལ་གདགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྟག་གིས་འགྲོ་བ་ཟ་བ་དེ་བཅོམ་པའི་བརྡར་སྟག་པགས་ཀྱི་སྨད་གཡོགས་དང་། མི་དགེ་བ་ནི་དགེ་བའི་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ཡིན་ལ། དེ་བཅོམ་པ་དང་རྩ་རྣམས་དག་པའི་ཕྱིར་རྐུན་ཆེན་གྱི་གྲི་སྐྲའི་ཚོགས་ལས་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཚུལ་དུ་བྱ་ལ། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་སྦྱར་ནས་དབང་རྫོགས་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་དག་པ་མཚོན་བྱེད་མིའི་ཐོད་ཚལ་སོར་ལྔ་པ་ལ་མགོ་སྐམ་གྱི་རྣམ་པ་བྱས་པ་དང་སྦྱར་ནས་ཅོད་པན་དུ་འཛིན་ནོ། །ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་སྐྲའི་སྐ་རགས་ཉིས་བསྐོར་ཡང་སྐ་རགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཅིང་ངོ་། །ཤེས་རབ་མ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་དང་དྷཱུ་ཏི་དག་པའི་ཕྱིར་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྟོང་པའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་གཡས་སུ་ཐབས་ཅང་ཏེའུ་འཛིན་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱོང་བས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཐོད་པ་མེ་ལོང་དང་སིནྡྷུ་རར་བཅས་པ་མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་སྦས་ཏེ་འཆང་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ཆ་བྱད་དོ། །མ་ངེས་པའི་རྒྱན་ནི། སྨད་གཡོགས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོ་བསྲེགས་ཐལ་བས་དེ་བཞིན་
རྒྱན། །མེ་ཏོག་རབ་སོང་གནས་བརྙེད་པས། །མགོ་སྐྱེས་ལེགས་པར་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་གཡོགས་དང་། རོ་ཐལ་གྱིས་ལུས་བྱུག་པ་དང་། ཀཱ་ར་ཝཱི་རའི་མེ་ཏོག་དུར་ཁྲོད་ནས་བརྙེད་པས་སྐྲ་བཅིང་བ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་བཅོམ་པས་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
手腕根部有臂钏，颈部为骨串项链，披挂虎皮为衣饰。
又说：
以盗贼发制作宝冠，在其上安置由吽字所生之物，持有五佛所得之物，瑜伽行者应当持之。五指宽度的颅骨，制作后应持为宝冠。从方便与智慧本性中，以发制成的腰带双环绕，灰烬与发为供养而持，瑜伽行者持之。
又说：
为了礼敬上师、阿阇梨及本尊，持轮于顶。为了不听诋毁上师金刚阿阇梨之语，耳朵上戴着耳环。咒语念诵即为颈饰。手镯表示舍弃杀害生命。依止手印即为腰带。五佛之印契，常时印于身体。
因此，从共同意义上说，是尊奉金刚上师于顶，从隐义上说，为持守菩提心，将禅定本性的不动佛从吽字所生的轮形，安置于顶部或发髻下方。同样，为了不听诋毁上师之语及避免菩提心退失，以安忍和无量光佛为耳饰。为不离念诵及保护意识，以布施和宝生佛为颈饰。为舍弃杀生等不善行为及不舍欲望，以戒律和毗卢遮那佛为双手镯、双臂钏、双脚镯共六镯。为依止手印，以精进和不空成就佛为腰带形态，这是五种印契。为不离乐空修持及显现为双运之身，以智慧和金刚萨埵本性的灰烬上的黄牛毛及人发梵线为第六，为不离六度波罗蜜多并了知自身为六部佛尊，故安于身上。
此外，烦恼之虎噬食众生，为战胜它的象征而穿虎皮裙。不善行为因偷盗善法财富而称为盗贼，为战胜它及净化脉道，用大盗之发制成宝冠形式，在其上安置轮，表示圆满灌顶和五大元素清净的人颅碗五指宽，做成干头骨形态结合为宝冠。为表方便智慧双运，将死尸发制成的双环腰带也系在腰带上。为不离智慧母及净化中脉，左手持卡特旺嘎杖；为以大悲宣说空性法音，右手持方便铃铛；为保持大乐，将成就颅器与镜子及朱砂一起藏于左腋下携带，这些是确定的装束。
不确定的装饰是："各色裙子和火葬灰烬同样为装饰，以在墓地找到的鲜花，好好系于头发。"因此，以墓地中各种布料制成的裙子，以尸体灰涂抹身体，以在墓地找到的卡拉维拉花系发，以及其他各种不确定的饰物，通过摧毁分别念而行持。


 །ཁ་ཟས་ཀྱང་། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །ཅེས་དང་། སྨན་ནི་རྟག་པར་བཟའ་བར་བྱ། །ཆུ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏུང་བ་ཉིད། །རྒ་ཤིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་མི་དཔྱོད་ཅིང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱི་བཏུང་བས་གཟི་བ་མེད། །ཅེས་དང་། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་བརྙེད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། བཱ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་
ཆང་། །དུག་དང་ནིམ་པ་བུ་བཙས་སྐྱེས། །སྐྱུར་དང་མངར་དང་བསྐ་ལ་སོགས། །ཁ་བ་ལན་ཚྭ་ཚ་བ་དང་། །དྲི་ང་དྲི་ཞིམ་མཆི་རྣག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྲེས་རབ་ཏུ་བཟའ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །མི་བཟའ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བྱུང་མེ་ཏོག་བརྙེད་ནས་ནི། །པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་པ་དང་། །ལུད་པ་དག་ནི་སྣབས་དག་གིས། །བསྲེས་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཏུང་། །ཞེས་པས་ཞིམ་མི་ཞིམ་དང་བཟང་ངན་དང་དུག་བཅས་དུག་མེད་དང་ལུས་ལ་ཕན་གནོད་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མི་གཅོད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་དེ་རོ་བསྙམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་བྱ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་ནི་གང་ཡང་བཟའ་བཏུང་མི་བྱའོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། འདོད་ཆགས་བཅོམ་པས་རཀྟ། སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ནི་ཁུ་བ། མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཤ། དམ་ཚིག་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ། སེམས་མེད་པ་ནི་དྲི་ཆེན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ནི་བཟའ་བའི་སྒྲར་བསྟན་པ་སྟེ། ནཱ་རོ་ཞབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་། གང་ཚེ་སེམས་ཅན་
མེད་རིག་པ། །དེ་དོན་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ན། །ཁྲག་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རཀྟ་ཆེན་པོ་དེ་ཟོས་པས། །འོད་དཔག་མེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་། །ཁུ་བའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །བཟའ་བ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་ཉིད་གང་། །ཤ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མེད་ལ་ནི་རྣམ་སྦྱོར་བ། །བཟའ་བ་རུ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །དམ་ཚིག་དོན་ལ་རབ་སྦྱོར་བས། །སེམས་གང་རབ་ཏུ་འཇག་པས་ན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཅེས་དེ་ལ་གསུངས། །སེམས་ནི་གང་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །གནས་པ་མ་ཡིན་སྣང་བ་མེད། །དྲི་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་བརྗོད། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བཟའ་བའོ། །གསལ་པོ་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཀུན། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅེས་དྲངས་སོ། །དོན་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཆགས་པ་ནི་ཀླ་ཀློའམ་དུད་འགྲོའི་ལུགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་མགོར། ང་ཡིས་ཕྱི་རུ་གང་བཤད་པའི། །དམ་ཚིག་རྣམས་ལ་འབད་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ། །ཀླ་ཀློ་ཡི་ནི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་དང་། དུས་
འཁོར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་མན་ངག་ལས་སློབ་མ་ཕྱུགས་སུ་བྱེད་པ། ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་ལྔའི་ངེས་དོན་ཡང་དགའ་བ་བཞི་སྤྱོད་པ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྡོར་སྟོད་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དང་། དམ་ཚིག་བླ་མེད་འདི་རྣམས་ནི། །བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་དྲངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་དཀར་པོའི་རྒྱུན་རྣམས་ཉིན་མཚན་འབབ་པ་དེ་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ་ཆང་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་འཕྲོག་པར་ཤ་སྟེ་གོ་ཀུ་ལ་སོགས་གཞན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་རིག་གྱུར་པ་ཡིས་ནི་དག་པའི་སྐུ་ནི་བསྙེན་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
食物方面，"食用不死十半种"。
又说："药物应当常时食用，水应当经常饮用，不被衰老死亡所压制，常时得到保护。"
又说："食物以及饮料，随所获得尽皆食用。为避免可意不可意分别，连微细贪著也不应有。不分析可食与不可食，同样饮料与非饮料。"
又说："为一切众生之利益，常时饮用大悲心。瑜伽士喜好瑜伽饮品，不被他人饮料所眩惑。"
又说："饮食随所获得者。"
又说："所有风应当食用。"
又说："五甘露与糖酒，毒药与楝树果，酸甜涩等，苦咸辣，臭气与香气、尿粪，混入菩提心后食用。以无二智慧心，无有丝毫不可食。获得自然生长的花朵，置于莲花容器中，以唾液和鼻涕混合后，持戒者应饮用。"
这表明不应被美味或不美味、好或坏、有毒或无毒、对身体有益或有害等任何分别念所阻碍，而应以无二智慧直接决断，平等一味地食用一切饮食。而有分别念者，则任何饮食都不应食用。
从究竟义而言：战胜贪欲即是血，了悟无生即是精液，平等性即是肉，誓言相续不断即是不动佛，无心即是大便。这些在相续中依止，以食用之名示现。如那若巴引用大乐了悟续典的教言："当了知无众生之时，若真正了悟其义，血即成为食物。食用大血，能往生无量光佛。诸法无生性，以精液之名表示，了悟无生时，称之为食用。诸法的平等性，广称为肉，与无生相应，称为食用。与三昧耶义相应，以心尽力投入，称为不动佛。心无所住，无有显现，即称为大便。为了了悟而食用。这些明确阐述的一切，都是誓言的特征。"
不了解这样的含义，而仅执着于字面意义的人，是野蛮人或畜生的行为。如同上文开头所说："我在外在所说的一切誓言，若以努力如实践行，所有这一切都是野蛮人的法规。"
又如《时轮大疏》中反复说明："非真正上师的窍诀会将弟子变为牲畜。"
同样，五肉的究竟义也是指修持四喜和五蕴离障，如《金刚手上疏》中引用："这些无上誓言，不是凡夫瑜伽行者的行境。"
因此，《时轮》中说："日夜流注白明点者，是玛玛基，即酒。日夜夺取眼等感官者是肉，除牛等外无有丝毫他物。以自觉而成就清净身，应当依止五甘露。"


 །སྟོང་པར་སེམས་ཞུགས་པ་ལས་ཁྱབ་བདག་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་འཁྲིག་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ལམ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་སྙིང་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་བུ་མོའི་འདི་ཁྱེར་ནས། །སྤྱོད་པ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དངོས་མེད་ན། །རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་
ཀྱིས་བྱ། །ཡང་ན་གཞན་གྱི་རིགས་བྱུང་བ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་གདབ་པ་དང་། །སྦྱང་བ་ཡིས་ནི་བཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པས་བླ་མའམ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་མི་འབྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་ནི་བརྟག་གཉིས་ཉིད་མི་བསྐྱོད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་མེད་མ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕལ་ཆེ་བར་རང་རིགས་ཉིད་གསུངས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་ལག་རིས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་གང་དུ་མེ་ཏོག་ཕོག་པ་སོགས་ལས་རིགས་ལྔའམ་དྲུག་ལས་གང་དུ་གནས་པ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱིས་མཱ་མ་ཀཱི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་འབྱུང་གིས་སྤྱན་མ་དང་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་གོས་དཀར་མོ་དང་པདྨའི་མཁའ་འགྲོ། དོན་གྲུབ་ཀྱིས་སྒྲོལ་མ་དང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ། རྣམ་སྣང་གིས་ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་
མ་སྟེ་རང་རིགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་བདག་ཡང་རང་རིགས་སུ་གསུངས་ལ། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། རང་རིགས་ལ་ནི་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྒྱུད་བསྡུས་པར་དགོངས་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པར་བཤད་ནས། དོན་གྲུབ་རླུང་གིས་སྤྱན་མ་སའི་ཁམས་དང་། རིན་འབྱུང་མེས་མཱ་མ་ཀཱི་ཆུའི་ཁམས་སོགས་གོ་ལྡོག་གི་ཐབས་ཤེས་དང་རིགས་བདག་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་ལས་རང་རིགས་ཀྱི་ཐབས་ཤེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་མོའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མའོ། །དེ་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། བདེ་གཤེགས་རིགས་དང་། དཔའ་བོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དྲག་པོའི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། དཔའ་བོའི་བློ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་རིགས་མ་དང་། བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་མ་དང་། རྣམ་སྣང་གི་རྗེས་འགྲོ་མ་སྟེ་བདུན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་བདུན་དང་། པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་སོགས་བདུན་ཏེ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་བཤད་ལ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར། དབང་གི་སྐབས་སུ་རང་རིགས་
ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང། རིགས་ཐ་དད་ལས་སྐྱེས་པ་བཅུ་དང་། ལང་ཚོའི་དབྱིབས་བཅུ་སྟེ་བཅུ་ཅན་གསུམ་གསུངས་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་དང་སེམས་འགྲེལ་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་བདུན་གྱི་འགྱུར་བ་དང་། རྒྱུད་གཞན་དུ་མར་ཀ་མ་ལི་དང་ཧསྟི་ནི་དང་ཤདྑི་ནི་དང་བི་ཤྭ་ནི་སྟེ་བཞིའམ་རེ་ཁ་ནི་དང་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྒྱུད་སོ་སོའི་དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐའ་ཡས་པར་བཤད་པ་ནི་གཙོ་བོར་ཞིང་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ་མཆོག་དངོས་སུ་སྟེར་བར་ནུས་པའོ། །ལུས་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དབང་དང་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་ནི་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་རྟེན་ནོ། །དེ་གཉི་ག་ལའང་རང་རིགས་དང་མཐུན་པ་ནི་རིགས་སྐྱེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་། ལྷ་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ། །གདོལ་པ་དང་རི་ཁྲོད་པ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མཐར་སྐྱེས་ཅེས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
心入空性而生起遍主俱生乐，是交媾，即生处道路。
行为的伴侣是："容貌极美、眼睛广大，自己已灌顶、具悲心，携带此金刚女，应当了知而行持。若无金刚部女，可用自己所喜欢的本尊形相。或者，来自其他部族者，应当种植菩提种子，以净化而摄受。"
这表明由上师或空行授记的瑜伽女，即是般若波罗蜜多，因为她是一切圣者之母，意为不离于她。
其中，虽然主要提到金刚部，这是因为《二观察》本身主要是以不动欢喜金刚和无我母为主而宣说的，但并非在一切情况下都如此。
大多数无上续典中都提到自部族，通过肤色、手相等标志和形状特征，以及花朵落在何处等方式，确定属于五部或六部中的哪一部。不动佛金刚部对应玛玛基和金刚空行母；宝生佛对应白衣母和宝生空行母；无量光佛对应白衣佛母和莲花空行母；不空成就佛对应度母和事业空行母；毗卢遮那佛对应法界自在母和佛部空行母。这样，都说自部族的智慧女和各部本尊。
在《时轮》中，因为与自部族行事相违，所以解释说这些在《续集》中是具有隐义的教说，并说明不空成就佛的风对应白衣母的地大、宝生佛的火对应玛玛基的水大等，以相反方式解释方便智慧和本尊。
在此处，由于从母续一般角度解释自部族的方便智慧，因此根据主尊的权威，是毗卢遮那佛母。
在《胜乐根本续》中解释有善逝部、随勇士者、随忿怒者、勇士慧者、金刚部女、随善逝部者、随毗卢遮那者这七种，同样有有色者等七种，莲花舞自在部等七种，共二十一种。《空行海》中有业、法、誓言、大手印四种瑜伽女。《时轮》灌顶时讲到从自部族生的十种、从不同部族生的十种、青春形态十种，共三种十类。同样在《空行海》和《心释三论》中讲到三十七瑜伽女的变化，在其他许多续典中也提到卡玛丽、哈斯提尼、夏克提尼、毗湿瓦尼四种，或加上雷卡尼为五种。此外，各部续典因不同需要解释的无量种类，主要是指田生瑜伽女，能够直接赐予最高成就。
通过灌顶、梵行以及生起圆满次第净化相续而逐渐成熟，具有殊胜身心功德者，称为咒生，是禅修的所依。这两类中，与自部族相合的称为种姓生；出生为天、龙、夜叉女等不同众生的称为处生；出生为首陀罗和山林居者等的称为边生。


 །དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པའི་སྤྱོད་པ་པ་དེས་སིནྡྷུ་རས་རང་གི་སྨིན་
མཚམས་སུ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨིན་མཚམས་སུ་ལི་ཁྲིའམ་རང་བྱུང་གི་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཅན་མཐོང་ན། ལོ་ཧི་པས། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ན། །གཡོན་ནས་ལན་གསུམ་བསྐོར་བྱ་སྟེ། །སྤྱི་བོས་ཕྱག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ལན་གསུམ་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ། །བདག་གི་མ་ཁྱོད་བདག་ནི་བུ། །ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་ཆེ་བར་དུ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ནུ་མ་ལས། །བྱུང་བའི་རང་གི་འོ་མས་སྐྱོངས། །ཅེས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའམ་ལུང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་པས་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྱོན་པའི་ཚེ་ཕོ་བྲང་དྷུ་མ་ཐ་ལའི་འགྲམ་གྱི་རི་སྒང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ན་བུད་མེད་སྨིན་མཚམས་སུ་མཚལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་བས་ཅུང་ཟད་བརྟགས་པ་ན་རང་བྱུང་གི་གཡུང་དྲུང་དུ་སྣང་ནས་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀའོ་ཀར་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱིས་དེར་སོང་ཞིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པས་ཚོགས་ཅན་མ་ས་མུ་དྲ་མུ་ཁ་ཞེས་བྱ་བས་ཐུག་པ་
ཕོར་གང་བྱིན་པ་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཏེ་ས་དང་པོ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོགས་པ་མཐོ་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་གྱིས་མགུ་བར་གྱུར་པ་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་སྦྱོར་བས་དབང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་སོ། །དབུ་བཅད་མའི་མན་ངག་ལས་ནི་སིནྡྷུ་ར་དེ་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བླུགས་ནས་རྒྱ་བལ་གྱི་སྲེག་ཐུབ་ཅེས་སྐྱེས་པའི་རོ་དང་བུད་མེད་གསོན་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྲེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཞག་གཅིག་སྦས་ཅིང་གཏོར་མ་དང་སྲུང་བ་བྱས་ནས་སླར་བཏོན་ཏེ་སིནྡྷུ་རའི་མཎྜལ་བྱས་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་བསྒྲུབས་པ་དེ་དཔྲལ་བར་བྱུགས་ནས་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པས་སྤྱིར་རྒྱ་བལ་ན་ཡུལ་སྲོལ་གྱིས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་དཔྲལ་བར་ལི་ཁྲིས་ཐིག་ལེ་བྱེད་པ་ལས་གཅིག་གི་ཐིག་ལེ་གཡུང་དྲུང་དུ་གྱུར་ཏེ་འགྲོ་བས་དེ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཤད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་བརྡ་དང་ལན་མི་ཤེས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་མི་འཛིན་ཞིང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་
ཀྱིས་ཟ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་བརྡ་མི་ཤེས་ན་དེ་དག་གི་འདུ་བའི་གྲལ་དུ་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རང་རང་གི་བརྡ་དང་ལན་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་ལ། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་གཅིག་མི་གཅིག་རྟོགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རང་རང་གི་བརྡ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ། །འདིར་ནི་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་དང་ལན་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་ལ། དེ་ཡང་། ལག་གཡོན་སྟོན་པ་གསོང་པོར་སྨྲ། །ཞེས་སོགས་རྐྱང་པའི་བརྡ་ཉེར་དྲུག གང་ཞིག་ཁུ་ཚུར་སྟོན་པ་ན། །དེ་ལ་པ་ཏི་ས་བསྟན་བྱ། །ཅེས་སོགས་ལན་དང་བསྡོམས་པའི་བརྡ་སོ་གཅིག་དང་། དབང་དུ་བྱེད་པའི་བརྡ་གཅིག་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་བརྡའོ། །གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་དེའི་ལན་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ངག་གི་བརྡ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད་པ་རྣམས་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་བཤད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བརྡ་འདི་རྣམས་ཉིད་ཀྱང་རིས་བསྡུས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ་རྒྱུད་ནི་འཆོལ་བར་གནས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
以上是一般性地说明分类，而在此处，前述持有装束的行者，用朱砂在自己眉间画一个盘绕的喜相，然后前往各方，若见到化身标志的金刚瑜伽女眉间有朱砂或自然生成的盘绕喜相，如洛希巴所言："见到所有女性时，应从左边绕行三次，以头顶礼后，三次祈请：'你是我的母亲，我是你的儿子，直至大菩提为止，请以从菩提支分乳房流出的自己乳汁养育我。'"如是以意祈请，她会摄受或授记。
就如大成就者乌金巴以无戏论行持前往西方乌金时，在宫殿杜玛塔拉旁的一座山顶上住时，遇到一位额间有朱砂卍字的女子。稍加观察后，显现为自然生成的卍字，于是心中祈请，她授记说："你所希求的成就将在卡奥卡尔出现，请去那里。"前往后，一位名为萨姆德拉穆卡（海口）的众母给了一碗汤，仅仅喝下后，所有脉结都解开，生起了初地大离戏的证悟，如同法身标志的金刚瑜伽女赐予了要诀的精华。
对于证悟高深且具有能力的瑜伽师，当通过手势和回应而满意时，以喜金刚的方式摄受，这是口传教言的直接意图。
在《断头教授》中说，将朱砂装入盒中，放在印度和尼泊尔的火葬场，即在男尸与活女同时火化的地下埋一天，做供养和护持后取出，制作朱砂曼荼罗，修持三天或七天，然后涂于额头四处游行。一般在印度和尼泊尔，当地风俗是所有女性额头都点朱砂，但其中一人的朱砂点会变成卍字并行走，应摄受她进行修持。
瑜伽师若不懂手势及回应，不会被空行母们摄受，会被食肉空行母吞噬，而且如果不懂手势就无法加入她们的集会，因此必须善于了解各部续典的手势与回应。为了了知是否具有共同誓言，各续典中解释了不同的手势。
在此处，应以《胜乐根本续》的手势和回应进行修持。其中，"展示左手为直说"等单一手势二十六种，"某人示拳头时，应对他示帕提萨"等与回应合计的手势三十一种，以及一个摄受的手势，这些是身体手势。直说和回应合为一类，解释了六十一种语言手势，其他手势也应从解释性续典中了解，这些根本续的手势也是经过归纳而说的，因为续典中是散乱地存在。


 །རིག་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མི་སྲིད་མོད་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་
རྣམས་ཁྲོས་པས་བརྡ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་བརྡའི་ལན་གཞན་མི་བྱ་བར་ཕྱག་གི་བརྡས་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ཁྲོས་པར་གྱུར་པ་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་དེས་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང་དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་སྙིང་གར་ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐིལ་བཞག་ལ། རང་གི་ལུས་གཡོན་བསྐོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་སྟེང་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་འཆི་བ་ཐོབ་སྟེ་ཁྲོས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་དང་བརྡ་ཡང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱལ་པོས་སེནྡྷ་པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཟེར་བ་ན་བློན་པོས་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ན་རལ་གྲི་དང་འགྲོ་བ་ན་རྟ་དང་ཟས་ཀྱི་ཚེ་ན་ལན་ཚྭ་དང་ཟས་ཟོས་རྗེས་སུ་སྐོམ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཐ་དད་དུ་འབུལ་བ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པར་། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ལ་ནི། །
ངེས་པ་འཛིན་པར་སུ་ཡིས་ནུས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཇི་སྲིད་མངོན་ཤེས་མ་སྐྱེད་པ། །དེ་སྲིད་འཇིག་རྟེན་རྩོད་དོན་དུ། །ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་བསྟན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྡའི་དགོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ནང་དུ་དངོས་ཀྱི་དྲི་ལན་བྱས་ན་གསང་བ་སྒྲོགས་པ་དང་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕལ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག་པ་དང་། ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ནི་དམ་ལྡན་གྱི་ངོར་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ངོར་རང་བཞིན་གསལ་བར་མི་སྟོན་ཞིང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོར་ཤེས་པ་ན་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་སྦས་པའི་དྲི་ལན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་སྟོན་པ་ན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་གདུལ་བྱའི་དབང་དང་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་དགོས་པ་དང་རང་གི་རྒྱུད་དག་མ་དག་གི་རིམ་པས་གཟུགས་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་བ་ཡོད་དེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་མི་མོ་དང་ལྷ་མོ་དང་ཆུ་དང་ཐང་དང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་བྱ་
དང་དམྱལ་བའི་རིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་དང་མཚན་བསྒྱུར་ནས། རང་རང་སྐད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱང་ནི། །རང་རིགས་ཉིད་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། དཔལ་ཕག་ཚང་པ་བླ་མས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དུ་སོང་ལ། ཕག་རྫི་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུས་ཅིག་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏེ་བྱོན་པ་ན་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ཕག་རྫི་མོ་ཀུན་ལ་ཕྱག་བྱས་པས་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་སུ་བྱས། ཕྱིས་གྲོང་མཐའ་ཞིག་ན་ཕག་རྫི་མོ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་ཞིང་གོས་ངན་པ་སྨྱོན་མར་བྱས་ཏེ་རེས་ངུ་རེས་རྒོད་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། དེས་དབེན་པར་ཁྲིད་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ངུ་བ་དང་རྒོད་པའི་དོན་ཤེས་སམ་ཞེས་ཟེར། མ་འཚལ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་མཐོང་ནས་འཁྲུལ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་ངུ་བ་ཡིན། ངོ་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་རང་རྒྱུད་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པས་རྟོགས་མ་ཐག་འཚང་རྒྱ་བས་ན་རྒོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོད་ལ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོན་སོགས་ཀྱང་རྟོག་པར་མི་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། སྡུག་དང་མི་སྡུག་རྣམ་དཔྱོད་པ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལ་མི་
བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གང་སྨྲ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི་ཟློག་པར་ཡང་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
进行智慧行的瑜伽师因为已获得大暖相，不可能不具备能力。但在聚会轮等场合，当瑜伽女们发怒示现手势时，不具备能力者不应以其他回应作答，而应以礼拜手势请求宽恕。如《无垢光》中说："若她们发怒示现手印，不具能力者不应示现手印回应，而应向她们礼拜后，将左手掌置于心间，以左旋方式环绕自身，然后以左手向上礼拜而离去，不应与她们争辩。"又说："否则将遭致死亡，因为愤怒的使者女具有能力，这是世尊的确定。"
总之，由于一切法无量，手印和手势也无量。例如，国王说"拿来仙陀婆"时，大臣在战场上知道是指剑，在旅途中知道是指马，在用餐时知道是指盐，餐后知道是指饮料，根据不同情况而理解并分别供奉。应当根据具体情况理解，《无垢光》中引用根本续典："对于手印及其回应，谁能确定把握？通过瑜伽师的禅定，只要未生起神通，就不应为世间争论而示现手印回应。"
手势的目的是：若在其他众生面前直接问答，会泄露秘密并导致他人不信，为避免这点；为消除普通言语习气；使者女除了面对具誓言者外，不会向普通人清楚显示自己本性，而当所有人都知道她是使者女时，为了收敛化身而以隐秘方式问答。
一般来说，智慧空行母显示身相本性时，虽然完全具有适合女性的金刚相好，但为了调伏所化机、以手势方式传法等需要，以及根据自己相续清净与否的程度，能变现为任何形象。如《空行海》中说，三十六瑜伽女变化身相为人女、天女、水中、陆地、空中飞鸟乃至地狱众生等："各以自己语言，向各自种姓传法。"
如同著名的帕昌巴上师被授记去西方乌金见一位牧猪女并向她求加持。前往后因不认识，向所有牧猪女顶礼，结果成为笑柄。后来在一个村边，见到一位极丑陋、衣着破烂、疯疯癫癫、时哭时笑的牧猪女，向她顶礼后，她将上师带到隐蔽处说："你知道我为何哭为何笑吗？"上师回答不知。她说："众生因未见自心中的智慧而迷惑，在轮回中流转，所以我哭泣；若能认识，佛陀本自具足于自心，一旦了悟便能成佛，所以我欢笑。"她加持的瞬间，上师获得解脱。
因此，不应分别瑜伽女的外貌优劣等，如《空行海》中说："美丑的分别，不应对使者女做。"同样，瑜伽女们无论说什么，都应遵循而行，不应违背。


 །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་གྲོགས་བསྟན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇག་ཁར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་སྤྱོད་པ་དངོས་ལ་ཞུགས་ནས་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་ཀྱི་རྟོག་པ་མི་བྱ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བགྲོད་བྱ་དང་བགྲོད་མིན་དུ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བགྲོད་པའམ་ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བགྲོད་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །རིགས་ནི་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་གཅིག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། འདིར་འབྲོག་འགྱུར་དུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ཡང་། རྗེ་མར་པས་ཝརྞ་སྐབས་འདིར་རིགས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་ལེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་རིགས་ལྔར་བཤད་ཀྱང་ངེས་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་གྱི་རིགས་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་
དང་དམར་པོ་སོགས་ནི་ཨུ་དུམྺ་རའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཁྱད་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་དང་བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་ངེས་པས་ཉོན་མོངས་དང་མཚན་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཆེད་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྗེས་དྲན་གྱི་མན་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་སླར་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ལས་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མི་འཛག་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྟན་པས་ལས་རླུང་གི་འཛག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛག་པའི་སྒོ་བཞི་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པ་ནི་མེད་དོ། །སྦས་དོན་དུ་ནི་དུ་བ་
ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྟགས་རྟགས་ཅན་གྱིས་མཚོན་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་ཆིངས་པའི་བདེ་ཆེན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ངེས་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི་གཉུག་མ་བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅོས་མིན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མ་ཧཱ་མཱ་ཡ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲོགས་ནས་ནི། །ལྷ་མཆོག་ལས་སྐྱེས་བུ་མོ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此所说的确定伴侣，是针对进入行持之前考察而言的，而实际进入行持后，一切种姓都只是大乐一种姓，因此不应有种姓差别的分别念。对于世间中所谓的可行与不可行，也应无分别念，或者对一切行持，或者对一切不行持。"喜金刚瑜伽生男性，安住于五种种姓中，与五种姓平等相应，应当观想为一种姓。因为以多种颜色，不能表示区分。"如是说。
此处在卓译中虽译为"五种颜色"，但杰·玛尔巴将"瓦尔纳"（varṇa）在此处译为"种姓"才是正确的翻译，因为虽然从方便义上说有五种种姓，但从究竟义上说只是大乐一种姓，仅仅色彩不同并不构成种姓差别，就像白色和红色的乌腾巴拉花同样都是乌腾巴拉花一样，这是其含义。
另外又说："可行与不可行，咒师不应作分别。"又说："不舍弃可行与不可行。"又说："平等行持五种姓，以无疑虑之心性，令一切妃子欢喜。"
在此处，依止她们的方式是：自己确定为喜金刚胜乐轮的本性，一切妃子确定为金刚瑜伽女的本性，以压制烦恼和相分别，为摧毁凡俗分别念的目的而直接切断能取所取的显现。通过完整的随念教授，再完成苦行后才能成就，而在此阶段不做任何分别念的修持。
虽然如此，由于本性心不漏凡俗分别念，且由于智慧风稳固而无业风漏泄，因此从四种漏门中不会漏泄菩提心。
从隐义来说，烟等金刚标志所标示的凡俗脉气明点在中脉集中的大乐是手印；从确定义来说，般若波罗蜜多、见到金刚真如的无变最上智慧是手印；从究竟义来说，离造作的本性、无伪大手印是手印，因为它们能系缚一切法。
基于这一理解，《大幻化》中说："从一切佛夺取后，行持从最胜天生女。"


 །གནས་ཀྱང་། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །སྒོམ་པ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ས་ར་ཧས། དམན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཞུགས་ནས། །ཅེས་དང་། ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་ཞིང་། །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་ཚོང་འདུས་དབུས་ན་ཇི་ལྟར་འདུག །ཞེས་དང་། རེས་འགའ་དུར་ཁྲོད་ཞུགས་ནས་སྒྲོན་མ་དག་ལ་སྤྱོད། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །ཞེས་བཤད་པས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་གནས་པའི་
ཤིང་གཅིག་གི་དྲུང་དང་། རོ་དང་རོ་ལངས་ཀྱི་ཁྱབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་དུས་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པ་མ་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དང་དབེན་པ་དང་གྲོང་གི་བས་མཐའ་དང་། གཞན་ཡང་བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་ཉེར་བཞི་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་གཉིས་དང་། སམྦཱུ་ཊའི་བརྟག་པ་ལྔ་པའི་རབ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་ལྔ་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས་གསུངས་པ་ཡུལ་སོ་དྲུག་དང་། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དེ་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་ཞིང་སྤྱོད་པར་བྱ་ལ། ངེས་དོན་དུ་ནི། དྷཱུ་ཏི་དང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུ་ནི་ཤིང་གཅིག་དང་། ལས་རླུང་གི་འཕོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསད་པས་དུར་ཁྲོད་དང་། ལྟེ་བའིཆོས་འབྱུང་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་དབེན་པ་དང་བས་མཐའ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་ཁམས་དང་རྩ་ཉེར་བཞི་སོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཡུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རླུང་
དང་རྟོག་པ་བཀག་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ནི། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གྱི་དབང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་། ཡང་ཕྱི་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་དང་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་གནས་དང་ཉེ་གནས། ཞིང་ཉེ་ཞིང་། འདུན་ཉེ་འདུན། འདུས་ཉེ་འདུས། ཁང་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁང་པ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་དུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་དང་། ནང་དུ་ཚིགས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་དང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྦྱར་ཞིང་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་རེར་ཕྱེ་བས་ཞེ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། གནས་སོ་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་པོ་ནི་རགས་པར་གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། འཛམ་གླིང་ཆུང་ངུ་དང་། ཕྲ་བར་བོད་དང་རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རེ་རེ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བར་གྲོང་གཅིག་ལ་ཡང་ཚང་བར་གནས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་གདགས་པའི་བར་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་
རྣམ་དཔྱད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པས་སྔོན་དུ་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བདོག་གུ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བློས་མཉམ་པར་བྱིན་ཏེ་ཆོས་གང་ཞིག་སུའི་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་བདག་དང་བདག་གིར་བློས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ལུས་སློང་བ་སོགས་འོངས་ན་ཡང་སྟེར་བ་དང་མི་སྟེར་བའི་རྟོག་པ་ཀུན་ནས་འདུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རློམ་སེམས་ཟད་པ་ཁོ་ནས་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པས་ཐོ་འཚམ་པའི་བློས་སློང་བས་ནི་བར་དུ་མི་ཆོད་ལ། གལ་ཏེ་བྱིན་ན་བདག་དོན་དང་གཞན་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་སྐབས་མངོན་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་ནི་སྦྱིན་པར་ཡང་བྱེད་དེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ནོར་དང་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲོག །སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་བཏང་བར་བྱ། །མདུད་པ་འདི་གསུམ་ལས་གྲོལ་ན། །རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
关于处所："独树与墓地，母神家与夜晚，或是寂静处或城郊，称为善妙修持处。"
如吉萨拉哈所说："进入低贱城市"，又说："处处游行"，又说："有时如何坐于市集中央"，又说："有时入墓地享用灯光，以无畏之心卧于饿鬼处。"
因此，应在大地神居住的独树旁，遍布尸体与起尸的墓地，以及夜晚等可怖母神之处、寂静处与城郊等处行持。此外，还有胜乐根本续、金刚空行、三昧总续、显说续与普行续等所说的二十四处；二观察所说的三十二处；三昧总续第五品中所说的三十五处；大手印明点所说的三十六处；空行海所说的四十八处等大成就之处游行修持。
从究竟义而言，中脉与最上不变大乐唯一是独树；杀灭业气运动的分别念是墓地；脐轮法源与智慧莲花是母神之家；各轮是寂静处与城郊。同样，以顶部等身体处所、界与二十四脉等次第对应大处，在所有这些处阻断气与分别念而成就最上不变智慧，是确定之义。
在时轮中，从北方三十七处的角度，外部有三十七处；又外四十万由旬的世界，内金刚身，以及坛城轮合一，因此有处与近处、地与近地、集会与近集会、聚会与近聚会、房舍与近房舍、墓地与近墓地等十二处，内部与十二大关节和身轮对应，外部每一个十二处又各分为四，共成四十八处。这三十七处与十二处，粗分为四大洲世界、小赡部洲，细分为藏地、汉地等各个国家，极细分甚至一个村落中也完整存在，乃至应用于瑜伽师的身体。
如果在行持时有人乞求身体等，应如何做呢？"施舍身体之布施，然后应当善行持，分别具缘与非缘，因此不应作布施。"这表明先将身体和受用一切财物，平等地以心施与一切众生，了知无一法为任何人所有，因此在毫无我执与我所执的情况下行持。那时若有人乞求身体等，不起予与不予的分别念，仅以灭尽傲慢心，不会因魔众天神等以测试意图索求而中断。若施予后能成就自他大利，以神通见到这种情况，则也可以布施。如《三昧总续》所说："财物、妻子以及生命，应当舍弃作布施。若从此三结解脱，将常时行持修行。"


 །ངེས་པའི་དོན་ནི། བླ་མ་ལ་བདོག་པའི་དྲུག་ཆ་དབུལ་བ་དང་། ཆོས་གང་ཡང་བདག་གིར་མི་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པས་མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་རྟོག་པས་སྦྱིན་པར་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་དངོས་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐོད་
པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འདི་དག་བཟླས་དང་སྒོམ་པ་ཡིན། །བརྐམ་དང་རྨོངས་དང་འཇིགས་དང་ཁྲོ། །ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྤངས། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ཞུམ་དང་ངོ་ཚ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདྲ། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ངེས་པར་སྔུན་དུ་ལྷ་མིན་གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་མི་སྤང་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་ཞིང་། །གྲོང་གི་ཆོས་ནི་རབ་ཏུ་སྤང་། །བློ་ལྡན་སྔགས་ཉིད་མི་བཟླ་ཞིང་། །བསམ་གཏན་ཉིད་ནི་དམིགས་མི་བྱ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་གོ། །བཱ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །རིགས་ལྔ་ལ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད། །མཛའ་
བོ་སྡུག་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གདུག་ལ་ཞེ་སྡང་ཉིད། །རྡོ་ཤིང་འབྱིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ལྷ་འདི་རྣམས་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། །གཡུང་པོ་གདོལ་པ་ཀོ་པགས་མཁན། །ཕྱགས་བདར་མཁན་སོགས་རེག་རིང་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རྨངས་རྣམས། །བདག་གི་ལུས་ལྟར་རེག་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཅེས་བྱར་གསུངས། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་གསང་བར་གནས། །ཅེས་པ་ཐབས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་བདེ་བ་སྐྱོང་བའི་ཐོད་པ་གཉིིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར། སྣོད་བཅུད་ཉིན་མཚན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐྲའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱངས་གསལ་གྱི་སྔགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་མཆོག་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། རླུང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར། ཐིག་ལེ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་སྦྱོར་ཞེས་རྗེ་མར་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྙིང་པོར་བཞེད་ཅིང་། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལས་གང་དུ་ཡང་མི་འདའ་བ་འདི་
ནི་སྤྱོད་པའི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོར་བསྟན་ནམ་སྲོག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་མན་ངག་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་བཟླས་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལྷ་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཉུག་མ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཐུན་མཚམས་དང་མཉམ་རྗེས་དང་སྒོམ་མི་སྒོམ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་བློ་རྡུལ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་འདོད་པ་ལ་བརྐམ་ཞིང་སྲེད་པ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་དང་སྐྲག་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཞིང་འཁྲུག་པ་ཡིད་མི་བདེར་བཅས་པ་དང་སེམས་ཞུམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་སོགས་རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ། །གདོང་དམན་པ་དང་ངོ་ཚ་བ་དང་འཛེམ་པ་དང་གཙང་མི་གཙང་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པས་ཀུན་ནས་བཏགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཐད་ཀར་བཅད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
确定义是：向上师供养六分之一财物，不执任何法为我所，以及不以三轮分别心行布施而以无分别心布施，如那若大疏中所说。
实际行持是："以金刚颅器之行持，此等是诵咒与修持。舍弃贪婪与愚痴，恐惧与嗔恨，羞耻之果。断除自己的睡眠，无疑虑而行持。"
又说："解脱学处与灌顶，以及畏惧与羞愧，以一切事物本性，瑜伽士观察大悲心。舍弃火供与祭祀、苦行，咒语与禅定，解脱誓言与戒律，具足瑜伽而行持。确实若前现非天，即便如帝释天出现，对之不应生恐惧，以狮子之形而**。"
又说："饮食随所获得者，不舍可行与不可行，不作沐浴与洁净，全然舍弃村落法。智者不诵咒语，不作禅定观想，不应舍弃睡眠，不应遮止诸根。一切风应当食用，平等行持五种姓，不应爱着亲友，同样不嗔恶人。石头木头所组成，不礼拜此等诸神。旃陀罗、首陀罗、皮匠、扫地人等不可触者，以及婆罗门、王族、贵族等，如同自身而触摸。"
这些如《佛顶续》中所说："金刚被称为佛陀，颅器安住于秘密。"这表明方便空性的金刚与智慧持乐的颅器无二和合，即是金刚颅器行持。如说："白天是世尊金刚持，夜晚被说为瑜伽女。"如此，器情昼夜等一切二法自然成就为喜金刚父母尊，一切毛发自然成就为元音辅音咒语，了知此即是修持与念诵之最胜。
同样，脉金刚颅合、气金刚颅合、明点金刚颅合，是杰·玛尔巴所说的圆满次第精髓，不离乐空无别，这是所有行持论典的总说或命根，然而不具窍诀者只说念诵铃声与观想天杖，如此而已。
因此，金刚与颅器之名所示的乐空无二本性、不变本来、各自证知的智慧，不为间隔、正行后行、修与不修等任何相分别念所染污而行持。为此，直接用无生了悟之剑断除对内外欲望的贪求渴爱、不了知真如的愚痴、恐惧畏怯、嗔怒忿恨及不悦、心怯懒惰懈怠以及疑惑分别等一切根本与随烦恼心所。
应当直接断除因卑贱面相而羞愧、顾虑、净不净等执着所标记的一切分别念。


 །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་
དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་གྱི་རྟོག་པ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཉེན་པོའི་མཚན་རྟོག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བདེ་བྱེད་ཀྱི་ལྷག་མ་སོགས་འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་མི་ཟ་བ་དང་། ཀུན་དོང་དང་ཀེའུ་དང་ལ་ཕུག་སོགས་འབྱུང་པོའི་ཟས་མི་ཟ་བ་དང་། ལྷ་ལ་ཕུལ་བའི་རྙིགས་མ་དང་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སོགས་ལ་མི་འགོང་ཞིང་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ཤ་ཆང་སྤང་བར་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡང་འདིར་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྨན་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ཅན་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མདུན་ན་དངོས་འཛིན་གྱི་རབ་རིབ་དེ་དག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མེད་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སྦེད་དགོས་པ་དང་། ལས་རྒྱ་བསྟེན་པ་མ་གསངས་ན་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་བས་ཤིན་ཏུ་སྦེད་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། བཟའ་སྲུང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཉིན་བཞིན་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བསྟེན་དགོས་པ་སོགས་ལས་དང་པོ་པའི་དམ་ཚིག་མཚན་རྟོག་གིས་སྲུང་དགོས་པ་
ཁ་ཅིག་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱི་དཀར་དམར་སོགས་ནི་དམ་ལྡན་ཁོ་ན་ལས་ལེན་དགོས་པའི་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བའང་སྐབས་འདིར་ཆེད་དུ་སྲུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་དུ་རྟོག་པའི་བློས་འབད་རྩོལ་གྱིས་སྤང་བླང་བྱེད་པའི་བློ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལས་དང་པོ་པས་སྒྲུབ་དགོས་མོད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་འགལ་ཟླ་ནི་དེ་བས་གཞན་མེད་དེ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ནི་དབང་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་ལ། དག་མ་དག་གཉིས་སུ་ལྟ་བའི་བློ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་མར་ལྟ་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་གི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པར་ནན་ཏན་གྱིས་གོ་ཟློག་སྟེ་སྤྱོད་པ་ནི་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ལས་དང་པོ་པའི་ཐེག་གསུམ་གྱི་བསླབ་སྡོམ་དེ་དག་དམན་པར་འཛིན་པས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་དེ་ཉིད་དངོས་འཛིན་དང་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་དགུ་
པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངང་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་ཞིང་དག་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་དམན་པ་དང་གཅིག་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཆ་ནས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་བཅས་པའི་རིག་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིས་པས་ཀྱང་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འདིར་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འཆད་པ་དེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས། དང་པོ་ལྟར་ན་ཇོ་བོའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་ལས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བཀག་པའི་ཕྱིར། །གསང་བ་ཤེས་རབ་དབང་སྐུར་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བླང་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་པས་གསང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ནི་རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པའི་འགལ་ཟླ་ཡིན་པས་མི་ལེན་པར་གསུངས་ལ། དབང་མ་རྫོགས་པའི་སྤྱོད་པ་པ་ནི་མི་སྲིད་པ་འདི་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེའི་སྡོམ་པ་གྲོལ་མ་གྲོལ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དཔྱོད་ལྡན་གྱི་དོགས་པའི་གནས་ཡོད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
不应分别声闻的学处戒律与波罗蜜多乘世俗学处戒律，因为这些仅是对治之相执分别。金刚乘下续部中所说的不食湿婆神遗余等鬼神食物，不食葱蒜及萝卜等鬼神食物，不亵渎不使用供神剩余物及印相形象等，以及戒肉酒等誓言，在此处也不应遵守，因为那些是教导给视为上药之心者，而此处瑜伽士了知一切法平等唯一真如，在他证悟日轮面前，这些实执迷乱不能存在。
即使在无上部中，也说必须隐藏誓言物品，若不保密依止事业印，现世及来世将生恐惧，必须极为隐秘，以及每日不违时而守食护誓言等初业誓言，有些需以相分别来守护，誓言物品的白红等唯从具誓者处获取的支分堕罪，在此处也非专门需要守护，因为将所护与能护分别的心以努力取舍虽是金刚乘初业者所需成办，但无上大誓言的违背除此之外别无他物，因为凡俗分别是前三灌誓言的违背，而没有比净不净二见之心更甚的凡俗分别，执着相是第四灌誓言的违背。
非但不违背那些学处，反而刻意相反而行，怎么可能呢？若轻视初业者三乘学处戒律，视为低劣，这本身就是大实执和凡俗分别，因为明知是佛语而轻视的方面，是根本堕第二；对一切法遍净生疑，是根本堕第九；在一切法自性寂灭清净中，执一为劣一为胜的方面，是根本堕第十一，同时生起这三种。带根本堕的智慧行者，即使婴儿也会嘲笑，故此不可为。
虽然如此，此处所说的解脱学处，是针对声闻沙弥比丘之类行者而言，还是针对其他瑜伽士而言？若是前者，阿底峡尊者的《道炬论》说："初佛大续中，极力禁止故，秘密智慧灌，梵行者不受。"解释说梵行者不应接受秘密灌顶和智慧灌顶，因为它们与出家戒相违背，而灌顶不完整者不可能成为行者，这与此说相违。若是后者，对已受声闻戒的瑜伽士而言，不适合用该戒解脱与否的说法。这是具有思辨者的疑惑之处。


 །འདི་ལ་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གསང་དབང་
གི་དོན་དུ་བླ་མས་སྙོམས་འཇུག་བྱས་པ་ནི་སློབ་མ་ལ་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཐུངས་པ་ནི་འདུལ་བའི་རྩ་ལྟུང་དུ་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟུར་གྱིས་ན་ཇོ་བོའི་གསུང་ཡང་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་མོད་ཀྱང་། ཇོ་བོའི་གསུང་འདི་ནི་དེ་དུས་བོད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས་སྔགས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་མང་ཆེས་པས་དེ་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་གསུང་དང་། ཐུན་མོང་གི་བསྟན་པའི་མཐའ་སྲུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དངོས་རིག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་གོང་མ་མི་བླང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁུངས་སུ་མཛད་པས་ཀྱང་རྩ་བ་ནས་བཀག་པ་མིན་པར་གོ་སླ་སྟེ། དེར་དགེ་སློང་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བསྐུར་ཚུལ་དང་ཆགས་བཅས་ཀྱི་བསྐུར་ཚུལ་གཉིས་ཀ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐུན་མོང་གི་འདུལ་བའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་བྱང་སྡོམ་དང་། སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་སྔགས་སྡོམ་སྟེ། སྡོམ་པ་གསུམ་ག་གང་ཟག་གཅིག་གིས་རིམ་ཅན་དུ་བླངས་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་གནས་ཅེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ཀཱ་རས་གསེར་གྱི་མགོ་རྒྱན་དང་
མགུལ་རྒྱན་དང་རྐང་གདུབ་གསུམ་གསེར་དུ་གཅིག་ཡང་རྣམ་པ་དང་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ལྟར་བཞེད་དེ། འདི་ནི་འབྲི་ཁུང་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཞེས་དང་། བདག་པོ་འཕོས་པས་ཐ་དད་པ་གསུམ་དུ་འོང་ཞེས་གཡུ་རྡོག་གཅིག་ཕལ་པ་དང་བློན་པོ་དང་རྒྱལ་པོའི་མགུལ་དུ་རིམ་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། སྤྱིར་སྡོམ་པ་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་དམན་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །པཎ་ཆེན་བི་བྷུ་ཏི་ཙནྡྲ་ནི། སྐར་མ། ཟླ་བ། ཉི་མ་གསུམ་རིམ་པས་ཤར་ཚེ་ཕྱི་མའི་འོད་ཀྱིས་སྔ་མའི་འོད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ལྟར་ཟིལ་གནོན་ནམ་བག་ལ་ཞར་བཞེད་དོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་སྔ་མ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱི་མ་སྟེར་མི་རུང་བ་ཡང་འོད་ཕྲེང་དུ་བཀག་སྟེ། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་སྡོམ་པ་གསུམ། །ས་ཆུ་གྲུ་འདྲ་གཞི་རྟེན་དུ། །འདོད་ཅེས་སྒྲོག་པ་འཁྲུལ་གནས་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བཀག་ནས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟ་དབྱངས་དང་། །སློབ་དཔོན་སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས། །དོན་འདི་ལྡོག་པ་དུ་མས་འབྱེད། །ཅེས་དབང་རྣོན་སྔགས་སྡོམ་ལ་ཅིག་ཆར་དུ་འཇུག་པ་དང་། དབང་
འབྲིང་བྱང་སྡོམ་ནས་འཇུག་པ་དང་། དབང་བརྟུལ་རིམ་ནོད་དུ་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །བོད་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་ཁོ་ནས་འཇུག་དགོས་པར་འཆད་པ་ནི་རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་ཉིད་བརྗེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །གང་གིས་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོར་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་ལྡན་ཡིན་ན། སྐལ་མེད་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ། །ཅེས་པའི་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་གང་ཟག་ཡིན་པས་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལ་ངོམ་རིགས་པའི་དམ་བཅར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྟག་པ་དང་པོར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པ་བསྟན་ནས་ཕྱི་མར་དེས་མ་ཐུལ་བའི་གང་ཟག་རྣམ་རྟོག་མང་པོ་ཅན་ཇི་ལྟར་འདུལ་ཚུལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཡབ་སྲས་ནི་རྒྱུད་འབུམ་པའི་ལུང་གིས་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་དེ་གོང་མར་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྡོམ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་གོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཡང་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་བཏང་བར་
འདོད་པ་ཡང་བོད་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག་ནི་འཁར་གཞོང་ཆུས་བཀང་བར་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་བཅུག་པ་ན་གཉིས་ཀ་སྔོན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་གོང་མ་ཐོབ་པའི་ཚེ་འོག་མ་གོང་མའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对此，布东法王认为，上师为秘密灌顶而行性交，不会使弟子犯根本堕罪，且饮用明点在任何律典中都未被说为别解脱戒的根本堕罪。他这样间接反驳了阿底峡尊者的言论。然而，阿底峡尊者的这一教言，是因为当时西藏有许多不堪密乘法器者按字面实行密乘法，为调伏他们而作的含密意言教，也是为了维护共乘教法的界限，教导不应接受依实体智慧的上位灌顶。由于他也以时轮续为依据，容易理解他并非从根本上禁止，因为时轮续中同时解释了对比丘的无贪灌顶方式和有贪灌顶方式。
一般来说，若一个人依次获得了共乘的别解脱戒、波罗蜜多乘的菩萨戒及无上密乘灌顶所得的密乘戒这三种戒律，它们如何共存？阿吉亚嘎罗上师认为，如同金制头饰、项链和脚镯，虽然都是金，但因形状和位置不同而有区别。这与持钦世间怙主所说的"三戒本质相同，因主人不同而有三种差别，如同一颗珍珠依次戴在普通人、大臣和国王的颈上"的观点一致，表明戒律本质相同，但因所依不同而有高下之分。
大班智达毗布底钱札则认为，如星、月、日依次升起，后者的光芒遮蔽前者，后得戒律胜过或包含前者。《光鬘》中也禁止未得前戒而授予后戒，并驳斥："有人宣称三种戒，如地水船相依，此说乃是错谬处。"而后说："大士谛扬萨及师喜金刚等，以多反例分此义。"解释说，上根者可直接受密乘戒，中根者从菩萨戒开始，下根者则次第受戒。
后代藏人有些解释说必须按"首先应授予布萨"的次第受持，这如同骑在马上却忘了马本身，因为经文说："无缘众生难调伏，以何方能调伏之？世尊回答道：首先应授予布萨。"若承认密乘法器必定是"无缘众生难调伏"语境中的对象，这将成为向世人夸耀的荒谬誓言。
因此，《喜金刚续》初品先教导有缘者可一次性入门，后品则说明如何调伏那些未被降服、多疑的人。尊胜萨迦派父子根据《十万续》教证认为，获得上位戒时，下位戒转变为上位戒，因此三戒本质相同。
也有人在西藏主张获得上位戒时应舍弃下位戒。后代一些人则解释说，如同水盆中放入青金石后两者都变成蓝色一样，获得上位戒时，下位戒成为上位戒的支分。


 །སྤྱིར་འདི་ལ་འཕགས་ཡུལ་ནའང་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཏུ་གནས་ཏེ། འོག་མ་རྟེན་དང་གོང་མ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་དང་། གོང་མ་ཐོབ་པ་ན་འོག་མ་འཕེལ་ཞིང་དག་པ་རྒྱན་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་། སྡོམ་པ་གཅིག་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་རགས་པ་སོ་ཐར། ནང་ལྟར་ཕྲ་བ་བྱང་སྡོམ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སྔགས་སྡོམ་སྟེ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་འདོད་པ་དང་། ཡར་ལྡན་ཏེ་གོང་མ་ལ་འོག་མ་ཚང་བར་འདོད་པ་དང་། རིམ་པ་ཅན་ཏེ་གནས་གྱུར་དུ་འདོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་འདྲེས་ཅིང་མ་ཉམས་པར་རྫོགས་པར་གནས་པ་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་དང་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། རྟེན་ཅན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དང་། །འཕེལ་ཞིང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་འཛིན་པ་དང་། །ཡར་ལྡན་རིམ་པ་ཅན་འདོད་དང་། །ལྔ་པོ་ཕྱོགས་ཙམ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་གཞན་ལུགས་བཤད་ནས། རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་བྱས་ན། །
མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་བཞེད་དོ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྗེ་ཀརྨ་པ་བདུན་པས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ་རྗེ་སྒམ་པ་པོའི་གསུང་། སྡོམ་པ་གསུམ་ངོ་བོ་ཐ་དད། སྲུང་ན་ཆོལ་པར་སྲུང་། འདོམ་ཐུག་ན་གོང་མ་གཙོ་ཆེ། འོག་མའི་སྐྱོན་ཟིལ་གྱིས་གནོན། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ཚད་མར་མཛད་དེ། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལས་བྱུང་བའི་སྡེ་སྣོད། གང་ལས་ལེན་པའི་ཡུལ། ཇི་ཙམ་དུ་ལེན་པའི་དུས། བླང་བའི་བསམ་པ། ལེན་པའི་ཆོ་གབླངས་ནས་བསྲུང་བྱ། རང་རང་གི་གཏོང་རྒྱུ། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན། ཉམས་ན་གསོ་བར་བྱ་བ་ཡོད་མེད་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ཐ་དད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དེ། རྣམ་པ་སྡོམ་པའམ་སྤོང་སེམས་ཙམ་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡང་དེས་ནི་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཐེག་པ་གསུམ་དམ་ཆོས་སུ་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་ཕྱི་ནང་གཉིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པར་གཅིག་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །སྲུང་བའི་ཚེ་རང་རང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྲུང་
བ་ནི་འཆོལ་བར་སྲུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རིམ་གྱིས་སྲུང་བར་མ་ངེས་པར་གང་གི་སྤང་གཉེན་གྱི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ཉིད་སྲུང་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་ལྟ་བུ་བསད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཆོར་ལ། མ་བསད་ན་སེམས་ཅན་དེ་དང་གཞན་བློས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བྱང་སྡོམ་འཆོར་བ་ལྟ་བུའམ། དམ་ཚིག་གི་རྫས་མ་བསྟེན་ན་སྔགས་དང་འགལ་ལ། བསྟེན་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་འདོམ་ཐུག་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གོང་མ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེས་འོག་མ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། བསམ་པ་དང་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐབས་དང་བསམ་པ་དེས་ཟིན་པ་ནི་སྡོམ་པ་འོག་མའི་གཏོང་རྒྱུར་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
一般而言，印度对此有六种不同观点：一、认为下位戒为所依，上位戒为能依；二、认为获得上位戒时，下位戒增长并清净，如同装饰打扮；三、认为同一戒律，外在粗显为别解脱戒，内在微细为菩萨戒，秘密圆满为密乘戒，即认为是外内密三种；四、认为向上具足，即上位戒中包含下位戒；五、认为次第性，即下位转变为上位；六、认为本质各异，不相混杂且不失坏而圆满存在，称为不混圆满。《灌顶钥匙》中说："有主张依止性，视为增长清净，执为外内密，认为向上具足与次第性，五者仅持片面。"解释了其他宗派观点后说："若依自相及灌顶，不混而圆满，是为持明戒。"
如何理解不混圆满？第七世噶玛巴在《三戒分类》中以岗波巴尊者所说："三戒本质各异，守护时须全面守护，当有冲突时上位戒为主，压制下位戒过失，功德向上具足"为标准。由于三戒来源的藏经、受戒对境、受持时间、受戒发心、受戒仪轨、受后所护、各自舍因、守护利益、破戒是否可恢复等方面均有差别，故认为本质各异。虽然形式上同为戒律或断心，但这不能证明各自本质相同，如同三乘虽同为正法而本质不同，或内外二者虽同为教派而本质不同。
守护时各依其方式守护，称为"全面守护"，即不一定按次第守护，而是遇到何者之断对境，即守护彼戒。如遇持短枪的凶人，若杀之则违背声闻戒，不杀则因舍弃该众生及他众而违背菩萨戒；或不用誓言物则违背密乘，用则违背声闻戒，这些情况被称为"冲突"，此时无疑应行上位戒。
这不会产生违背下位戒的过失，因为具有特殊发心和方法，且这种方法和发心在下位戒中并未被说为舍戒因。


 །འོག་མ་མ་ཉམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གོང་མའི་ཕན་ཡོན་ཆེར་ཐོབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་བསྐོར་ཡང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་རྨད་དུ་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་སྒྲུབ་རྒྱུད་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཚུལ་ལྔར་གསུངས་པ་ནི་སྤང་བྱ་མི་
དགེ་བ་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་དང་གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་གཅིག་པ་དང་ཁམས་ཀྱི་འཛག་པ་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་སོགས་སྤྱིའི་བྱེད་ལས་དང་སྡོམ་པར་གཅིག་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་འོག་མ་གཉིས་སྤངས་ཀྱིིས་དོགས་པས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གསུངས་ཅིང་། འདིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ནི་རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཀ་བུམ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཐ་དད་དཔྱོད་པ་ལྟ་བུའི་སྐབས་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ་འདི་ལྟ་བུའི་ཚེ་ནི་རྗེ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའང་ཐ་དད་དུ་བཞེད་དེ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པས་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱི་གཅིག་ཁོ་ནས་མ་སྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤོང་སེམས་ཙམ་དང་སྡོམ་པ་ཙམ་དང་སྤྱིར་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ནི་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ཏུ་ཡང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དགེ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་
བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་ལམ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། དཔལ་ས་ར་ཧ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བཱིར་ཝ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལཱ་བ་པ་སོགས་གྲུབ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཇོ་བོ་བོད་དུ་འབྱོན་ཁར་ནག་ཚོ་ལ་ཉིན་མོར་སྤྱོད་དུ་གསུང་ནས་ཆུ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ན་སློབ་མ་དགེ་སློང་ཞིག་བྱུང་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཁོ་བོ་སྤྱོད་པ་བགྱིད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཇོ་བོས་ད་དུང་སྔས་པ་སྲིད་གསུངས་པས། ཁོ་ན་རེ་ཐེ་ཚོམ་མི་འཚལ་མི་མོས་པ་མི་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་ཞིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཆུ་འགྲམ་ན་མི་རོ་ཞིག་འདུག་པ་ཟོས་ཏེ་སླར་སྔ་མའི་ལུས་སུ་བྱས་བྱུང་བས་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས་འོ་ན་བགྱིད་པར་ཞུ་གསུང་སྐད། ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ་ཡང་། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་། རྡོ་རྗེ་སྤྱོད་པའི་དབང་བསྐུར་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཐུགས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཁྱིམ་
གནས་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་ངམ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱ། །ཞེས་དྲངས་ལ། ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ཏུ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་སྣང་ཡང་བྲིས་ནོར་དུ་གོར་མ་ཆག་སྟེ་ཡང་ཡི་གེ་ནུས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གསང་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་འཆད་དགོས་པས་ཀྱང་ཡིག་གེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྡོམ་གསུམ་རྣམ་བཞག་ཏུ། འོན་ཡང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་ངོ་ཟེར་བ་སོགས་ཀྱི་སྐུར་བའི་འཇིགས་པ་ཡོད་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在下位戒未失坏的基础上获得上位戒的大利益，即为功德向上具足，这是即使环绕千佛刹土也难以听闻的稀有法语。因此，此修行续部的观点正是如此，如持钦尊者所说的外内秘密极密真如，即三戒要点一致有五种方式：在遮止不善为戒律上一致、在对治生起正见上一致、在止息界元素漏泄上一致等，从共同作用和戒律一致的角度而言，因担心舍弃下两种戒而只需大手印的说法，他对众弟子作为方便法而宣说。
此处所说本质各异，是暂时针对如同世间共同探讨柱子与瓶子是一是异的情况而说，因此并无矛盾，因为在这种情况下，持钦世间怙主也承认不同，他为弟子们以不同仪轨授予三种戒律，使他们成为具戒者，而非仅以一种戒律成就，且《三戒分类》中也承认三戒在断心本身、戒律本身以及总体上作为不善对治上是一致的。
总之，持金刚沙弥和持金刚比丘被说为密乘持金刚者之最胜，如《时轮根本续》所说："三中比丘为最胜，中等即为沙弥称，在家住者为最下。"因此，先受沙弥或比丘戒的瑜伽士若获得大暖相并欲入有相行持，可以毫无差别地进入，因为萨拉哈尊者、瑜伽自在毗瓦巴、拉瓦巴上师等无量成就者都是从声闻律仪进入行持的。
阿底峡尊者来藏前对那错说"白昼行持"，来到某河边时，一位比丘弟子向他顶礼说："请允许我行持。"尊者答道："恐怕还为时过早。"比丘说："请勿疑虑，请勿不欢喜。"说完，放下法衣变成一只狐狸，在河边吃一具尸体，然后恢复原形。据说尊者说："那么请行持吧。"
《那若大疏》中也引用："少许暖相等，如是金刚行灌顶，瑜伽心将成无垢。在家沙弥或比丘，彼等亦可行此行。"某些文本中出现"彼等亦可行密行"，但这肯定是抄写错误，因为"亦"字有力量。否则就应解释为"彼等应行密行"，则"亦"字将变得毫无意义。
虽然如此，在《三戒分类》中说："然而，若有人诽谤说比丘犯了他胜罪等而有诽谤恐惧，应舍戒后行持。"
;


 །ཞེས་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་སྨད་པས་སྐྱེད་པའི་སྡིག་པ་ལ་འགོད་དོགས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་འབུལ་བ་ལྟར་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འོན་ཡང་འདི་རྟགས་ཕུལ་བར་འགྱུར་སྲིད་ཀྱང་བསླབ་པ་དངོས་གཏོང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསླབ་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོ་སོགས་གཏོང་བར་འདོད་ནས་ཡུལ་བརྡ་འཕྲོད་པ་ལ་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་ཞིང་བར་ཆད་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་ན་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་ཤོར་དང་གཏོང་མི་གཏོང་དང་འཛིན་མི་འཛིན་གྱི་གཉིས་འཛིན་མེད་པའི་
ཕྱིར་ཆ་བྱད་དང་སྤྱོད་པ་ཅི་འདྲ་ན་ཡང་རུང་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བཀག་ཡང་མི་ཐུབ་པར་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན་དུ་འདིར་འབབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ལེར། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བ་པའམ་གཅེར་བུ་སྐལ་ལྡན་ཞེས་དང་དེ་བཞིན་གཙང་གནས་བྲམ་ཟེའམ། །ཐོད་པ་ཅན་དང་སྐྲ་འབལ་དང་ནི་གོས་དཀར་དག་དང་ཞིང་སྐྱོང་རིགས་ཅན་དག་དང་ཐུབ་པ་དང་། །སྨྱོན་པའི་གཟུགས་ཅན་དག་དང་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་མཁས་པ་དང་ནི་སློབ་གཉེར་བ་ཡང་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་དོན་སླད་མཐའ་དག་ཡོན་ཏན་སྟེར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པའོ་མི་ཡི་དབང་། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་སྟེ་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་རབ་འབྱམ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་ཞི་བ་པ་དང་སོགས་ནས་གོས་དཀར་པོའམ་ཞིང་སྐྱོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྟེ་དག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་སྲིད་གྲུབ་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སྦས་ཏེ་བྱ་ཞིང་དེ་ནས་ནུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ན་དོན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་
འབྱོར་པ་ནི་གསང་སྤྱོད་དང་ཀུན་བཟང་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ཚུལ་སྦ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་ཉན་ཐོས་པའམ་ཕྱི་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་གང་འདོད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནམ་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕམ་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གཞི་དེ་ལ་གཞན་དུ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ངེས་པ་དང་ཀུན་ནས་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དགོས་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཡུལ་དང་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོག་ཞིང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡང་རྫོགས་པར་མ་ཆོད་ལ་བདག་དང་བདག་གི་དང་བཅས་ལྡན་དང་མི་ལྡན་སོགས་སྒྱུ་མ་ལྟར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་དེར་ཤེས་པ་མ་ཚང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྦོོམ་པོ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན།
དེ་ལྟར་མིན་ཏེ་ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如此所说，若担心因诽谤殊胜士夫而生起的罪业而后悔，可像舍弃声闻学处那样而后行持。然而，虽然这可能是表象上的舍弃，但实际并非真正舍戒，因为只有从内心深处欲舍弃学处、皈依等，并对了解意义的对境清晰表述，且承认有违缘时才说为舍弃。而对这位瑜伽士而言，因不存在对任何法的得失、舍不舍、执不执的二执分别，所以无论其装束与行为如何，胜义谛的一切戒律即使禁止也无法阻挡，如众河水汇入大海般流注于此。
如《时轮》叶护中说："无论是佛教徒、寂静派、裸行有缘者，同样清净婆罗门，或持颅者、拔发者、白衣派以及地神种姓者、牟尼与疯狂形相者，无罪之心具智者及学习者，瑜伽士为成就利益，赐予一切功德，即为证得真如者，人中自在。"
《大疏》中说："因此，瑜伽士证得真如，即灌顶者，为成就智慧或世间广大事业，无论成为佛教徒，或寂静派等至白衣或地神，皆为清净。"
又说："秘密行持所欲之行，直至成就之前隐蔽而行，此后依能力出世间时当实行。"这表明密乘瑜伽士在秘密行持与普贤行持时，为隐藏自身形相，可随意住于佛教声闻或外道苦行等中，但即使如此也不为其过失所染，仍是清净的，并说当获得能力时应显示自身形相。
总之，声闻他胜罪的生起需要意乐支分，即对基础无误认识并确信与发起意乐，而在此金刚乘中，瑜伽士不分别对境与非对境，且未见，因此基础支分也不完全符合，且因我、我所、有无等如幻解脱，故所依支分的具戒比丘之自知亦不具足。同样，因未被任何相分别阻隔，故无意乐支分。
若想：虽因这些支分不完备而不构成他胜罪，但应成为粗罪等。并非如此，如同所说"天眼不应以言说诠释"，此金刚乘方式也不应以声闻律的言说来诠释。
;


 །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་སྦས་དོན་དུ་ནི་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན་གནང་བར་ཡང་འཆད་དུ་རུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་བདེ་བ་མྱོང་བའི་དབང་གིས་ཁུ་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ཅིང་། དགྲ་བཅོམ་མ་སེར་སྐྱ་བཟང་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞག་བདུན་དུ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཙུན་མོར་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཟང་མོ་སྐྱེས་གཡོན་ཅན་ལྔ་བརྒྱས་བགྲོད་པ་ལ་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་འདི་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཅེས་ལུས་ངག་གིས་དབང་མེད་དུ་མྱོང་ཡང་སེམས་ཀྱིས་དང་དུ་མ་བླངས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་ཉེས་མེད་དུ་གསུངས་ན་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལུང་ཉིད་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ་ཅེས་ཡང་ཡང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཡང་བཤད་ཚུལ་འདི་ཤིན་ཏུ་གསང་ཞིང་སྦ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་མ་ཐུབ་པའི་མཚང་འགབས་གསང་སྔགས་ལ་འཆོལ་བ་དག་གིས་ཐོས་ན་
དུག་སྦྲུལ་ལ་འོ་མ་བླུད་པ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་ལས་དབང་ལེན་པ་སོགས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མིན་ཏེ། ལུགས་མ་དང་བྲིས་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ཉིད་མེད་སེམས་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྷ་ལ་དམིགས་པ་བྱེད་པ་དག །ཀུན་ཏུ་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ལུགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མིན། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་པ་འདིས་ནི། སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིགཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་བསྲེ་བ་སྟེ་སྲེ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བཞེད་པས་སྣང་སྲིད་དབང་གི་འཁོར་ལོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་སྒོམ་གྱི་དབང་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་སླད་པས་སྦགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་གཏི་མུག་ཆེན་པོས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར། སྤང་བར་ཡང་ངེས་པར་ནུས་པའོ། །གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། རྐང་བརྐྱང་བྱ་བ་སྤང་ནས་
ནི། །འཁོར་བའི་བྱ་བ་དོར་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་བརྩོན་དང་ལྡན་ཡིད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འགྱོད་དང་གཉིད་དང་རྨུགས་ལ་སོགས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་སྤང་བར་བྱ། །གཞན་དུ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱར་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་གཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡང་མི་ལྡོག་གམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ་གཉིད་སྟུག་འོད་གསལ་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བསླབས་པའི་གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་དེས་ཟིན་པ་ནི་གཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཁོར་བ་པའི་གཉིད་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད། གཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཙམ་བཏགས་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དང་པོར་གཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བོས་ལྟ་བ་ན་གཉིད་ལོག་གོ་སྙམ་པ་ལས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོད་གསལ་བ་ལ་གཉིད་ལོག་པས། །ཅེས་ཀྱང་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་གཉིད་སྤངས་ནས། །ཅེས་པ་དང་། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེ་ནཱ་རོས། གཉིད་ནི་གཏི་མུག་ཡིན་ལ། གཏི་མུག་ནི་
རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །གང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ངེས་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་དངོས་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་གནས་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་འཇུག་པར་བྱའི་གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
虽然如此，从隐义而言，若适当应用，也可解释为允许，因为经中说梦中因体验快乐而泄精是无过失的，又如阿罗汉女色迦贞善因未获神通，被阿阇世王七日作王妃，以及比丘尼贞善被五百邪恶者侵犯而不认为是己事，此处说身语无力所受，只要心不接受即无过失。何况其他由金刚乘如幻的方便智所摄持，更无须言说，因为经典中一再说明："咒语之咒力不可思议。"
然而，这种解释方法应极为秘密隐藏，因为若被不能守持声闻学处而仅借密乘遮掩缺点的人听闻，将如同给毒蛇灌奶般危险。因此，解脱声闻学处之方式即是如此。
同样，从坛城粉末接受灌顶等也不需专门进行，因为从金属或绘制的佛像等神祇不能生起成就，如《金刚空行》所说："无真如之心的瑜伽士，专注于神祇者，完全以心意，从铸像等不能生起瑜伽。此自性即是一切佛及一切勇士。"此续部主张融合成熟之灌顶、解脱之道、守护之誓言以及所得之果，即四种融合，因为了悟显现存在为灌顶之轮，故解脱于分段修持之灌顶。
应当舍弃被无明所污染而成为随烦恼的睡眠，因为瑜伽士被大愚痴所烦恼，因此也必能舍弃。《秘密成就》中也说："舍弃伸腿等行，抛弃轮回之事，以常精进之心，应当修持胜金刚心。悔恨与睡眠、昏沉等，应当努力舍弃，否则即使亿劫，百倍也不能成就。"
若问：是否连睡眠之名都不保留？这不确定，因为将沉睡转为光明、梦转为幻身的加持睡眠不应舍弃，因为这是殊胜瑜伽。若说：被瑜伽摄持的不是睡眠。虽然不是轮回者的本质睡眠，但名为睡眠并无矛盾，因为最初以睡眠状态入定，且外人见之只知其为睡眠，又如所说："入于光明时睡眠。"
因此，"断除自己的睡眠"和"不应舍弃睡眠"并不矛盾。关于后者，那若尊者解释说："睡眠是愚痴，愚痴即毗卢遮那。凡确信毗卢遮那为菩提心者，不应全然舍弃。"
总之，瑜伽士对以实物之名所示的内外一切法，应以了知真如寂灭之处的证悟单独观察而行持，不应以二执束缚而行持。


 །སྔགས་ཀྱི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་བྱ་འམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །ཅེས་སོགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་སྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་མཆོད་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མེ་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འཛིན་པའི་ཆེད་དང་། ལས་དང་པོ་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཚོགས་བསག་ཞིང་སྒྲིབ་པ་སྲབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་བསྟན་གྱི་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བགྲང་ཕྲེང་དང་ལྕེ་རྐན་གྱིས་བཟླས་པའི་སྔགས་དང་བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་དང་བཅས་པའི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བསམ་
གཏན་ཡང་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཚོགས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལྀ་ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པས་་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡིག་འབྲུ་གྲངས་ཅན་ལ་སྔགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཞིག་གང་གིས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པའི་འབད་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་མ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆུ་བོ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ལྟར་མཐོང་ཞིང་བྱ་ནམ་མཁའ་ལས་མ་འདའ་བ་དང་ཉ་རྒྱ་མཚོར་འཕྱོ་བ་ཆུ་ལས་མི་འདའ་བ་ལྟར་ཇི་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་འདའ་བར་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་ཀྱིས་དོགས་པས་མི་འདའ་བར་འབད་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྤང་གཉེན་གྱི་མཚན་མར་དམིགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཆེན་པོ་ལ་བཟོད་པར་ནུས་པས་མཚན་རྟོག་གི་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་གི་སྒོམ་པ་མཐའ་དག་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་།
མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དམ་པ་དང་། ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མི་ནུས་པའི་དཀའ་ཐུབ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དྲང་སྲོང་དང་ཐུན་མོང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་དང་། ལས་དང་པོ་པས་དང་པོར་དཀར་བའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད་པ་དང་དོན་དམ་པའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཤིང་བསྲེགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྙོག་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡི་མཚན་མ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པའི་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བརྟག་གཉིས་ཉིད་ལས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ། །ལྷ་དང་སྔགས་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ནི་དྲང་ངེས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
是否只应行持密乘的生圆次第诸行为？"超越火祭供养苦行"等，即超越焚烧供具的火祭、为神灌顶的供养以及守斋等苦行。这些是为了婆罗门等执持通过火、祭祀和苦行得解脱者，以及某些初业行者积累资粮和减轻障碍而教导的，因为通过这些不能获得真正解脱。
也应舍弃数珠与舌颚念诵的咒语，以及具有所修与能修的生圆次第禅修，因为了知一切声音集合和语言活动自然成就为阿里嘎里大金刚咒，故超越执着"嗡"等为有数量字母的咒语；又因为任何人以任何方式在任何处修持的努力，如同不知梦为梦而努力从梦河中解脱，又如鸟不离虚空、鱼游海中不离水，了知一切分别亦不离法界真如，故超越执着能所三轮的禅修。
同样，也从担心退失而努力不违背的誓言与执着断证相的一切戒律中解脱，因为能安忍无颠倒的大法道，故无相执分别之住处。
如是超越一切分别修持，因焚烧一切蕴而成为胜义火祭、最上供养、天人皆不能行的苦行、与外道仙人不共的最胜咒语禅修，以及初业者首先应净持的无上誓言和胜义戒律，而非通过焚烧木材和撒花等能如此。
因此《无垢续》说："无分别之心，即为火坑声相，于差别辨别之火中，色等五蕴，心所生起即供木，以一切作燃烧供。"《喜金刚续》亦说："于无戏论自性中，神祇与咒语真实住。"对这些没有不同的了义与不了义之分。


 །རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མདུན་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་བདུད་སྡིག་ཅན་དང་ཚངས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་འདོད་ཁམས་སམ་ཁམས་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དངོས་སུ་བྱུང་ནའང་བ་སྤུ་ཙམ་
ཡང་གཡོ་བར་མི་བྱ་ན་གནོད་སྦྱིན་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ལ་སོགས་དེ་དག་གི་ཡང་བྲན་ལས་ཆེས་ཉིད་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་གདོན་ཕྲ་མོ་ས་སྟེང་དང་ས་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཉམ་ང་དང་བག་ཚ་མེད་པ་སེང་གེ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བར་བྱ་སྟེ། སམྦཱུ་ཊ་ལས། དེ་ནས་རང་མདུན་མངོན་གྱུར་ནས། །དོགས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ཉིད་ལྡན་པས་རྣམ་སྤྱད་བྱ། །བདག་ཉིད་སེང་གེ་ལྟར་མཚུངས་ཤིང་། །ཤེས་སོགས་བཤད་ཅིང་། འདུས་པ་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་། འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་སུ། །དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། །འདི་ལ་མི་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་སོགས་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། རྗེ་ནཱ་རོས་དེའི་འགྲེལ་པར། མཉམ་པར་མ་བཞག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཅེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མ་བཞག་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་རྒྱུ་བས་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། ངེས་དོན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཇིགས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ཀྱི་ན་རོ་འགྲེལ་ཆེན་
དུ། སེང་གེ་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པ་འདིའི་རྒྱབ་ཏུ། བདག་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དང་ལྡན། །མུ་སྟེགས་རི་དྭགས་ངན་འཇིགས་བྱེད། །ཅེས་དྲངས་སོ། །བཟའ་བཏུང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་དང་། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་ཡི་གེའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། སྦས་དོན་ནི། ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བཟའ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བཏུང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་བའི་རོའོ། །བགྲོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བགྲོད་མིན་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་དྲུག་རོ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་ཞེན་ཞིང་ཆེད་དུ་མི་འདོད་པ་དང་ཆེད་དུ་བགྲོད་པ་དང་མི་བགྲོད་པ་གཉིས་ལྷན་སྐྱེས་རོ་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ངོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་བྱ་སྟེ། ལུས་བཀྲུས་པས་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གཟོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་མ་དག་པ་བཀྲུ་བར་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་
རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་གཙང་སྦྲའི་དམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་འདུས་པ་སྟེ་གསུམ་ལ་གཙང་སྦྲ་གསུམ་དུ་རིམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབུམ་ལྔའི་ལུང་། གཙང་སྦྲ་དང་པོ་ཕོ་ཉ་མོ། །གཉིས་པ་ཟླ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །གཅིག་འདུས་ཙ་རུའི་སྟོན་མོ་ནི། །གཙང་སྦྲ་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་རོལ་ལ་དགའ་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲུས་རྣམས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་འཕྲོར། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་རོལ་དགའ་སེམས་ཀྱིས། །ཆུ་ཡི་གཙང་སྦྲ་ཀུན་སྤྱད་བྱ། །རང་སེམས་དྲི་མ་ཅན་གྱུར་ལ། །གཙང་སྦྲ་ལ་ནི་དགོས་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ངོ་ཚ་དང་རྒན་པ་བཀུར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲོང་གི་ཆོས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཅིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངེས་དོན་ནི། ནང་གི་སྐྱེས་མཆེད་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མི་དགག་པ་སྟེ་ཡུལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་ཤེས་པས་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་པོ་དང་རྩ་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཆེད་དུ་མི་བཟླ་ཞིང་བསམ་གཏན་ཆེད་དུ་མི་སྒོམ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་དང་བསམ་གཏན་ལས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པས་སོ། །གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འོད་གསལ་
དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
即使帝释天、恶魔波旬、梵天、大自在天等欲界或三界中的大神祇亲自现于瑜伽士面前，也不应动摇毫毛，何况那些夜叉和腐尸等这些神祇的奴仆中更为低下的奴仆——在地上和地下游行的微小鬼魅们？因为了知诸法自性，应无畏无惧如狮子般行走，如《三昧耶续》所说："然后于己前现起，背对一切疑虑，具真如而行持，己身相同狮子。"《集会后续》中也说："舍弃一切恐惧，以无疑虑之心，行持狮子行为，此中无少不可为。"等等，详细阐述了狮子般的行为。
那若尊者在其注释中说："'非住定瑜伽士'，即通达如幻而无分别安住与不安住的分别，如同疯人般游行，故称为普行。"胜义则是："不畏诸分别。"《喜金刚那若大疏》中引用："以狮子形相游行"之后有："无我具狮子之声，令外道恶兽恐惧。"
"饮食随所得，行非行不断"的字面意义已解释，隐义则如《那若大疏》所说："食是色等五种。饮是菩提心融化之味。行是成为智慧之因。非行是俱生体性，以这些不可分离的结合，不应断除行与非行。"这表明六种境界平等，对菩提心不执著不刻意希求，刻意前往与不前往二者俱生平等。
不应做水浴等沐浴洁净，因为身体洗净不能使心清净，胜义中五蕴本自清净为五智，无须洗净不净之物。
同样，印契瑜伽是最高洁净，因为智慧、方便与合一被依次解释为三种洁净，如《五十万颂》所言："第一洁净为使者，第二则说是月亮，一合察如宴会，说是第三洁净。"
因此，为喜欢外在者而说诸沐浴，其后文说："瑜伽士以喜外心，应行一切水洁净，自心若已成染污，洁净又有何需要？"
同样，种姓法、羞耻及尊敬长者等是村落之法，不应被这些概念束缚。其胜义是：内在的眼等感官趋向对境不应阻止，因了知境本性清净而行持。
不应刻意念诵心咒和根本咒等咒语，也不应刻意修习禅定，因为了知常时不离念诵与禅定。不应断除睡眠，应加持为光明。


 །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགག་པར་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱ་ཡན་དུ་གཞུག་སྟེ། ཡེངས་པ་དང་མ་ཡེངས་པ་བསྲེས་ཏེ་རོ་མཉམ་མོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བཟའ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བར་གྲགས་པའི་ཤ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆེད་དུ་སྤོང་བ་དང་ལེན་པ་མེད་པར་བཟའ་སྟེ། འདི་ནི་འགྲོ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྨན་ཡོན་དུའང་འགྱུར་ཏེ། ལེའུ་བདུན་པར། རྡོ་རྗེ་ཐོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །སྐྱེ་བོ་གང་དང་གང་རྣམས་ཀྱི། །ཤ་ནི་མཁས་པས་བཟའ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་བར་མར་མི་འབྱེད་པར་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཤེས་པའི་རྟོག་མེད་དུ་མཉམ་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཤ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རིས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་སྤྱད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ངེས་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་
བཙུན་མོ་ཐམས་ཅད་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དུ། དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་པ་འདི་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་རང་རྐང་དུ་བཤད་དེ། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པས་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དོགས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་བདག་ཉིད་ཐ་དད་དུ་མི་བརྟག་པ་ལ་གསུངས་སོ། །སྔོན་གྱི་མཛའ་བོ་དང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་དད་པ་ཅན་སོགས་ལ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གདུག་པ་ཅན་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་སུ་མི་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་འཛིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་དོན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་མཛའ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པའི་ཟུག་རྔུ་ནི་འཁོར་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གདུག་པ་ཅན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྡང་བ་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པའོ། །རྡོ་དང་ཤིང་དང་འབྱིམ་
པ་སོགས་ལས་བྱས་པའི་ལྷའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ལ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྟེན་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཀུན་རྫོབ་བརྡར་བཏགས་པའི་ལྷར་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་ན་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་གཞན་དང་དེ་དག་གི་སྲ་བ་དང་བརླན་པ་དང་དྲོ་བ་དང་གཡོ་བ་དང་གོ་འབྱེད་པའི་ཁམས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ངོ་བོར་དག་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་ཅིང་། དབྱིབས་ཙམ་ནི་རིལ་པོར་འཛིན་པའི་བློའི་གཞན་དབང་གིས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པར་ཟད་པས་དེ་ལ་ནི་ལྷ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷ་ནི་ཕྱི་ནང་འགར་ཡང་གནས་པ་མེད་ཅིང་། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་པར་དམིགས་སུ་མེད་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཆེད་དུ་བརྙས་པ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སམྦཱུ་ཊར། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་སོགས་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བཤད་པས། ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
不应禁止诸根官，应任其自在趋入一切境界，将散乱与不散乱混合为平等。世间中传说可食与不可食的一切肉，也应无有刻意舍取而食用，这对众生本身也会成为药和供养，如第七品说："从金刚颅骨瑜伽，智者应当食用，任何众生之肉，彼彼众生将被降伏。"
从胜义而言，不区分五蕴为悦意不悦意的中间，了知它们为五部族的本性，无分别平等享用，这即是食用一切肉。以无疑虑无怯懦之心，应享用并降伏一切同类与非同类的智慧女众集合，作为俱生智慧之因，胜义中，内外大元素即是具眼母等金刚妃，将它们无别融合于俱生智慧即是令一切妃子欢喜。
《那若大疏》中将"以无疑虑之心"单独解释说："当世尊以菩提心与金刚天王不可分离而住于大乐相时，因远离能作所作，故此时以无疑虑之心。"这表示不应观想大金刚持与自己有所差异。
不应对过去友人、悦意之境及信众等生起喜爱与贪执，对不悦意和恶劣者、伤害教法者也不应生起嗔恨心，因为已远离一切执着。胜义是：菩提心是解脱道的友人，对它也不应执着，而依靠内六处对各自境界的执着刺是因产生轮回而为恶者，通过了知其自性，无嗔而平等享用。
不应礼拜供养由石、木、泥等制成的神像，因为它们只是为初业者积累福德而作为仅属世俗名言安立的神祇，实际上，泥块与其他物质的坚、湿、暖、动、空等元素本自清净为五佛本性，无有任何差别，而仅是形状是由执着整体的心所依而显现的幻觉，故其中无神；或者说，神祇不住于内外任何处，或者说，无法区分神与非神，或者说，一切皆清净为神。
也绝非教导刻意轻视这些，在这些语境中，《三昧耶续》说："或者对一切礼拜，或者对一切不礼拜"等，说明应平等行持，并非仅仅专门证成不礼拜。


 །དེ་བཞིན་དུ་
གཡུང་པོ་དང་གདོལ་པ་དང་ཀོ་པགས་མཁན་དང་ཕྱག་བདར་མཁན་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་རིགས་ངན་པར་གྲགས་པ་སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་རྣམས་དེ་དག་ལ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བར་ལྟ་བ་རྣམས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་དང་རྗེ་རིགས་དང་དམངས་རིགས་ཏེ་རིགས་མཐོན་པོར་འདོད་པས་གཙང་བར་ལྟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་གི་ལུས་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རེག་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་ལས་རྒྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ལ། རེས་འགའ་གང་ལའང་མི་རེག་པ་སོགས་མཉམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དཔལ་ས་ར་ཧས་ཀྱང་། ཉམ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་ཉལ། །གདོལ་པ་རྣམས་དང་འགྲོགས་ཏེ་རོ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲང་། །མི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཚད་དུ་བཟུང་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བྱ་མེད་འདི་བྱ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་མཚོ་རུ་ཞུགས་འདྲ་རྟག་ཏུ་སྨོན་སེམས་ཀྱིས། །དམན་པའི་ཆོས་རྣམས་སྦྱང་ན་གྲོལ་བར་མདའ་བསྣུན་སྨྲ། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་བདག་ཉིད་དགྲ་བོར་མཚུངས་པ་ནས་སྡིག་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་དོགས་དང་དམིགས་མཚན་གྱིས་མ་གོས་པར་མཉམ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་
ཀླུའི་ཞབས་ཀྱི་རིམ་ལྔ་ལས། ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་དགྲ། །ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་དེ་བཞིན་སྲིང་། །ཇི་ལྟར་སྨད་འཚོང་དེ་བཞིན་མ། །ཇི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་དེ་བཞིན་གདོལ། །ཇི་ལྟར་པགས་པ་དེ་བཞིན་གོས། །ཇི་ལྟར་བཏུང་དང་དེ་བཞིན་གཅི། །ཇི་ལྟར་བཟའ་བ་དེ་བཞིན་བཤང་། །ཇི་ལྟར་དྲི་བཟང་ག་པུར་དག །དེ་བཞིན་བཤང་བ་ལས་བྱུང་དྲི། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོད་པའི་ཚིག །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་བཞིན། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོ་དེ་བཞིན་མཚན། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་དེ་བཞིན་མཐོང་། །ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་དེ་བཞིན་གནས། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་སྡུག །ཇི་ལྟར་སྡང་བ་དེ་བཞིན་བུ། །མནར་མེད་མཐོ་རིས་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །དོགས་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྦས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན་བསྒྲུབས་ན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སློབ་མ་གྲུབ་
པར་གྱུར་པས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཧྲུལ་པོར་སྤྲུལ་པ་ལ་ཚོགས་སུ་ཕྱག་མ་བྱས་པར་ལྐོག་ཏུ་ཕྱག་བྱས་པ་ན་སྔར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་གསུང་བ་ལ་མ་མཐོང་ངོ་སྨྲས་པས་སྤྱན་ལྷུང་སྟེ་སླར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བྱིན་ནོ་ཞེས་དེང་སང་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དངོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བཤད་ནས་དེའི་བོགས་དབྱུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པས་གླུ་གར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགའ་བས་གླུ་བླང་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྡན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样，对于奴仆、贱民、制革工、扫除工等世间中被称为低种姓者，高贵人们视其为不可触碰的，以及婆罗门、王族、长者种姓和平民种姓等自认高贵而视为清净者，对这一切都应像对待自己的身体一样毫无疑虑地触碰，应当从他们中成就业印，有时对任何人都不触碰等，平等地行持。
尊贵的萨拉哈也说："以无畏惧之心在饿鬼处安眠，与贱民交往设置尸体曼荼罗，无所不为的行为不应作为标准。"又说："无所作为的此无为行持自然而然，如象入湖水，常以发愿心，若修习下贱法，如射箭言当解脱。"
总之，从将自己等同于敌人到罪业与福德之间的一切，皆应不被希望、恐惧和特征所染污，平等地行持。如圣者龙树足的《五次第》中说：
"如是自身如是敌，如是妻子如是姐，
如是妓女如是母，如是婆罗如是贱，
如是皮肤如是衣，如是饮品如是尿，
如是食物如是粪，如是芬芳之樟脑，
如是粪便所生香，如是赞美之语言，
如是亦为诋毁语，猛利持金刚亦然，
如是白昼如是夜，如是梦境如是见，
如是恐惧如是住，如是快乐如是苦，
如是嗔怒如是子，无间天界亦如是，
如是罪业与福德。如此了知具智者，
无有疑虑行一切，若成就诸密行持，
一切圆满皆成就。"
然而不包括向金刚上师礼拜，因为他是真实智慧的教授者，是从恶趣和轮回中救度者，即使弟子已成就也需礼拜，因为说道："已获成就之弟子，真实智慧之显明者，为避无间罪因故，成就者向上师明礼。"
据说，仅隔一世即将成佛的上师佛智足，也曾对幻化为破衣者的上师文殊友，未在大众中礼拜而在私下礼拜。当被问"为何先前不礼拜"时，答道"未见"，因而双目坠落，后被赐予智慧眼，这是当今流传的故事。
如此解释了实际行持方式后，为增益并与世间相顺应的行持，关于歌舞应如何行，说道："若以欢喜而歌唱，此时具有胜金刚。"


 །གལ་ཏེ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན། །ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་གར་བྱ་སྟེ། །དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་གར། །ཡོ་གིས་མཉམ་པར་བཞག་པས་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གླུ་ནི་རྣམ་དག་སྔགས་སུ་གནས། །གར་ནི་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གླུ་དང་གར། །ཡོ་གིས་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་བྱེད། །ཅེས་
སོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ནི་མངོན་བརྗོད་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གླུ་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་མ་རྒྱུད་སྤྱི་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་བརྟག་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལེའུ་གསུམ་པ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པ་ལས་བཤད་པ་ཉིད་ཐོག་མར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀོལླ་ཨི་རེ་ཊི་ཨ་བོ་ལ། མུམྨུ་ཎི་རེ་ཀཀྐོ་ལཱ། གྷ་ཎ་ཀྲི་དི་ཏ་ཧོ་བཛྫ་ཨི། ཀཱ་རུ་ཎ་ཀི་ཨ་ཨི་རོ་ལཱ། ཏ་ཧིཾ་བ་ལ་ཁཛྫ་ཨཱི། གཱ་ཌེཾ་མ་ད་ནཱ་པིཛྫི་ཨ་ཨི། ཧ་ལེ་ཀ་ལིཉྫ་རཾ་པ་ཎི་ཨ་ཨི། དུ་དྷུ་རཾ་བཛྫ་ཨ་ཨི། །ཙ་ཨུ་ས་མ་ཀཙྪ་རི་སི་ཧླ། ཀཔྤུ་ར་ལཱ་ཨ་ཨི་ཨ་ཨི། མ་ལ་ཨིནྡྲ་ན་ས་ལིཾ་ཛ། ཏ་ཧིཾ་བྷ་རུ་ཁ་ཨི་ཨ་ཨི། ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁེ་ཊ་ཀ་རནྟེ། ཤུདྡྷ་ཨ་ཤུདྡྷཎྞ་མ་ཎི་ཨ་ཨི། ནི་རཾ་སུ་ཨཾ་ག་ཙ་ཌ་ཝཱི། ཏ་ཧིཾ་ཛ་ས་རཱ་ཝ་པ་ཎི་ཨ་ཨཱི། མ་ལ་ཨ་ཚེ་ཀུནྡྷུ་རུ་བཱ་ཌ་ཨི། ཌིཎྜི་མ་ཏ་ཧིཎྞ་བཛྫི་ཨ་ཨི། ཞེས་སྡེབས་སྦྱོར་མ་ངེས་པའི་རྐང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་ཅིང་། རྗེ་མར་པས། པདྨ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནས། །པདྨ་ཉིད་ནི་ཞིང་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བྱ་སྟེ། །སྙིང་རྗེས་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག་མི་བྱ། །དེ་རུ་སྟོབས་ལྡན་འབད་པས་བཟའ། །ཆང་ནི་མང་པོ་བཏུང་བར་བྱ། །
གྲོགས་པོ་སྐལ་ལྡན་གཞུག་པར་བྱ། །སྐལ་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །བཞི་མཉམ་གླ་རྩི་སི་ཧླ། །ག་བུར་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་པར་བྱ། །དེར་ནི་ཚོད་མ་ཤ་ཆེན་གྱིས། །བཀང་བ་དག་ཡང་བཟའ་བར་བྱ། །འགྲོ་དང་འོང་བ་འགོག་མི་བྱེད། །དག་དང་མ་དག་བསམ་མི་བྱ། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་ལུས་ལ་བརྒྱན། །དེ་རུ་རོ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །འདུས་ཕྱིར་གཉིས་ནི་སྦྱོར་བ་བྱ། །དེར་ནི་རེག་མིན་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ། འདི་ལ་སྐད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཁ་ཅིག་སཾསྐྲྀཏའི་ཟུར་ཅུང་ཟད་ཆག་པའི་ཟུར་ཆག་གི་སྐད་དང་། ཕལ་ཆེར་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྡའི་སྐད་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཀཀྐོ་ལ་ནི་ཆུ་སྐྱེས། བོ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཞུགས་པའོ། །ཨི་རེ་ཐི་ཨ་ཞེས་པ་དང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཨི་ཨི་ཞེས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་གླུ་ལེན་པའི་ཕྱིར་དཀྱུས་ཀྱི་ལྷད་དོ། །མུམྨུ་ཎི་ཞིང་སྟེ་ཕྱིར་པདྨ་དང་ནང་དུ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རོལ་པའི་ཞིང་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若生起欢喜时，应作为解脱因而跳舞，此时以金刚足而舞，瑜伽士以等持而行。又说："嗔恨清净瑜伽士，歌为清净咒语住，舞即是为所修持，因此歌舞，瑜伽士常常常常行。"
关于金刚歌，虽然在《现说上续》和《空行海》等中有诸多歌曲的阐述，但此处以母续通用为主，首先述说《喜金刚二品》后品第三品《摄集一切续手印》中所说：
"Kolla ire ṭi abola, mummuṇi re kakkola, ghaṇa kridi ta ho bajjai, kāruṇa ki ai rolā, tahiṃ bala khajjai, gāḍeṃ madanā pijjia ai, hale kaliñjaraṃ paṇi ai, dudhuraṃ bajja ai, cau sama kacchri sihlā, kappura lā ai ai, mala indra na saliṃja, tahiṃ bharu khai ai, phreṃkhaṇa kheṭa karante, śuddha aśuddhaṇṇa maṇi ai, niraṃsu aṃga caḍavī, tahiṃ ja sarāva paṇi ai, mala a che kundhuru bāḍai, ḍiṇḍima tahiṇṇa bajji ai"
这是以不确定的韵律形式所说的十八行。杰·玛尔巴译为：
"金刚安住于莲花，莲花本身即为田，
常当敲击小铃铛，悲悯不应发吼声，
于彼力具勤食用，酒应多多饮，
有缘友人当引入，无缘之人当远离，
四等沉香与诃子，樟脑等物当涂敷，
于彼以大肉为菜，盛满亦应食，
来往出入不阻碍，净与不净不思量，
骨饰装饰于身体，于彼应引入尸体，
为和合故二结合，于彼不舍不触碰。"
关于此中的语言本质，有人认为是梵语的略微失真的变体，但大多是续部特有的密码语，如kakkola是莲花，bola是金刚，即菩提心金刚进入空性莲花。"ire thi a"和下文出现的"i i"大多是歌唱时插入的衬词。mummuṇi是田地，外为莲花，内为脐轮曼荼罗，是菩提心金刚游戏的田地。
;


 །གྷ་ཎ་ནི་སྐབས་འདིར་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང་། ཀྲི་པི་ཊཾ་ནི་ཅང་ཏེའུ་སྟེ་ཅང་ཏེའུ་རྒྱུན་དུ་སྒྲོག་པ་ཡིན་ལ། ཀ་རུ་ཎ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཎ་རོ་ལཱ་ཀུ་ཅོ་མི་
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
ghaṇa在此处是指不间断，kridiṭa是小铃，即持续敲击小铃，karuṇa是悲悯，ṇarolā是不要大声喊叫。
;
页码301至400。


